Rupert Ross, avocat à la retraite de la Couronne canadienne qui a travaillé avec des centaines de communautés des Premières Nations, a obtenu l’autorisation de se renseigner sur les pratiques de guérison des peuples des Premières Nations à travers le Canada (voir ci-dessous la liste des nations d’où proviennent les anciens dans son livre le plus récent). Nous devons être reconnaissants à ces pays d’avoir préservé leur patrimoine face aux pratiques génocidaires de ces derniers siècles.
Ross décrit les traditions holistiques des Premières nations qui guérissent au lieu de punir, qui connectent au lieu de maintenir la déconnexion, qui régénèrent la confiance au lieu de laisser la méfiance s’infecter.
Dans ses trois ouvrages, Indigenous Healing , Revenir aux enseignements et Dancing with a Ghost , Ross décrit son propre parcours en expliquant pourquoi le système de justice canadien (et occidental en général) ne guérit pas mais aggrave la situation au sein des communautés autochtones. J’ai déjà décrit certains de ses travaux ici et ici.
Ross décrit d’abord les dégâts considérables intergénérationnels causés par les pratiques de génocide culturel auxquelles les peuples des Premières Nations ont été confrontés lors de l’invasion des Européens de l’Ouest, notamment l’enlèvement intentionnel d’enfants de familles autochtones pour les assimiler à la culture dominante jusque dans les années 1980. (par exemple, le Scoop Sixties).
Des générations de peuples des Premières nations ont été maltraitées et on leur dit encore que leurs voies sont vaines, arriérées et même mauvaises. Pendant des centaines d’années, les gouvernements et les églises ont fait tout leur possible pour “retirer l’Indien” de la personne afin de “sauver leur âme”, “en faire un véritable citoyen” ou même en “le rendant humain”.
À la suite de mauvais traitements infligés dans des pensionnats loin de leur famille et de leurs traditions, de nombreux membres des Premières nations ont été traumatisés par des abus et d’autres formes de mauvais traitements. Ils ont perdu leurs langues et leurs cultures traditionnelles mais n’ont jamais été acceptés dans la culture dominante.
La douleur et les traumatismes causés ont débordé sur des épidémies de violence, d’abus domestique et sexuel, d’abus de drogue et d’alcool et de suicide dans les communautés des Premières Nations.
Après des années de travail avec les communautés des Premières Nations, Ross s’est rendu compte que le fait de conduire des délinquants en prison n’aidait pas, il ne guérissait pas le traumatisme sous-jacent.
Ross examine plusieurs approches de guérison autochtones et autochtones qui fonctionnent:
Résumé des pratiques
Ross résume les caractéristiques de ces programmes qui en font un succès. En lisant les brèves descriptions, remarquez à quel point elles sont contraires à la pensée dominante (d’Europe occidentale) qui suppose comme valeurs de base de l’individualisme de la normalité, de la méchanceté innée, une hiérarchie des valeurs des personnes (certaines plus précieuses que d’autres), l’accent mis sur la communication verbale, et séparation humaine de la nature.
Je mentionne brièvement quelques aspects de chaque pratique.
1. Focus sur l’Esprit
Les communautés des Premières Nations insistent sur le fait de se connecter à des forces plus grandes que le soi, souvent non visibles mais ressenties, dans le cadre de la guérison. «Dans la pensée autochtone, nous sommes tous des êtres sacrés, partageant un esprit identique avec tous les autres aspects de la Création. Avec un travail acharné, nous pouvons manifester cet esprit à un plus haut degré, en construisant des relations plus fortes et plus respectueuses. C’est une vision basée sur la force qui met en valeur les dons et les responsabilités spirituels qui nous ont été confiés, ainsi que notre devoir d’honorer les deux. »(P. 228)
Il oppose cette approche à la «thérapie occidentale», qu’il considère comme basée sur la faiblesse – mettant l’accent sur ce qui ne va pas chez une personne et sur une peur constante d’échouer. La thérapie occidentale met également l’accent sur l’esprit, et non sur le cœur ni sur l’esprit, ce qui en fait un sentiment qui «ne vaut pas grand chose» selon l’opinion d’un guérisseur des Premières Nations, Ross.
2. Définition d’une personne en bonne santé
La santé implique d’établir de bonnes relations avec tout ce qui se trouve dans la nature, de s’adapter avec ouverture, humilité et respect. Il cite un thérapeute qui a déclaré qu’au sein du monde des Premières nations «le pouvoir et le statut sont mesurés non pas par la maîtrise de l’environnement par l’individu, mais par sa capacité à acquiescer calmement et à s’adapter à un monde en mutation. La dépendance peut être considérée comme un signe de parenté et une reconnaissance de l’importance des autres dont on tire l’estime de soi. La valeur de la personne ne réside pas dans son unicité ou son caractère distinct mais dans sa relation avec une entité sociale plus large. »(P. 213)
«Les thérapies occidentales faisant la promotion de la définition de soi, de l’affirmation de soi et de la promotion de soi sembleront inconvenantes aux peuples autochtones» (p. 230). Au lieu de cela, le client autochtone estime qu’une personne est
“La somme de toutes leurs relations au sein de la Création, qu’elles soient avec d’autres personnes, oiseaux, animaux, arbres, rochers ou rivières.” (P. 229) Une personne en bonne santé comprend son imbrication, son interdépendance et son interdépendance, ainsi que les responsabilités qu’elle doit assumer pour: la totalité. Alors que la psychologie occidentale perçoit un ensemble de «droits autonomes contre toutes les autres formes de vie», les Autochtones perçoivent «la vie comme un ensemble de responsabilités interconnectées» (p. 231)
Il cite le docteur Joseph Couture, psychothérapeute autochtone: «L’esprit autochtone est donc une activité relationnelle, un esprit communautaire» (p. 232).
3. Guérison en groupe
Au lieu de rencontrer un thérapeute en tête-à-tête avec un client, les pratiques de guérison des Premières nations sont des pratiques de groupe. Dans les thérapies mentionnées ci-dessus, les gens s’assoient en cercle sur un pied d’égalité avec d’autres personnes qui souffrent du même abus ou d’un abus d’autrui. Les gens partagent des histoires personnelles comme ils le souhaitent, en passant le «bâton de parole» autour du cercle. Le processus de partage et d’écoute, d’écoute des parcours uniques du rétablissement favorise la guérison et la confiance en soi. Lorsque les délinquants, qui ne se rendent souvent pas compte du préjudice qu’ils ont causé, s’assoient en cercle avec ceux d’autres délinquants, ils commencent à se laisser comprendre et à ressentir les souffrances qu’ils ont causées.
4. La santé individuelle est fondée sur la guérison sociale
Les communautés des Premières Nations ont été endommagées dans leur ensemble et il est donc essentiel qu’elles reconnaissent les traumatismes de groupe. En outre, la communauté doit participer à la guérison des relations, fournissant un fondement au rétablissement. La guérison de chaque personne est socialement située, dans le nid de relations et de responsabilités évoquées précédemment.
5. Restaurer l’émotionnel
Les émotions sont essentielles pour être humain et pour s’accorder avec les responsabilités spirituelles et relationnelles. Lee Brown décrit «le cœur» comme la racine de l’esprit. La guérison passe par «l’apprentissage du cœur», et avoir un cœur pur est essentiel pour bien vivre, être connecté de manière relationnelle et à l’écoute de l’esprit.
6. Cérémonies et Catharsis
Pour les communautés des Premières Nations, il existe de nombreuses façons traditionnelles de libérer des émotions et de guérir (p. Ex., Une loge de sudation) élaborées au cours de milliers d’années. Ce sont des cérémonies sacrées complexes qui nécessitent de nombreuses années d’apprentissage grâce à l’expérience et au mentorat dans la langue maternelle à laquelle il faut être invité.
7. guérisseurs des Premières nations
Ross admet sa réaction ethnocentrique lorsqu’il a rencontré pour la première fois des aînés des Premières Nations qui ont parlé de leur vie et de leurs choix – il a pensé qu’ils étaient égocentriques parce qu’ils n’offraient pas d’opinion «objective». Mais dans l’esprit des Premières nations, seule une personne immature pourrait penser qu’elle peut comprendre la situation des autres et leur dire ce qu’elles doivent faire. De plus, la guérison est essentiellement non hiérarchique, bien que des guérisseurs connaissent bien l’histoire, la culture et les cérémonies locales et puissent les faire connaître dans les cercles de guérison.
8. Le respect de la valeur de chacun
Les communautés des Premières Nations séparent la personne de ses actes. Il n’y a pas de diagnostic ou d’étiquetage des personnes (par exemple, alcoolique, délinquant, monstre). Chaque personne est considérée comme «née dans le sacré, la bonté et la gentillesse» (p. 253), avec «le potentiel d’être de puissants créateurs d’harmonie dans nos relations avec l’ensemble de la Création, même si peu d’entre nous parviendront jamais à atteindre des harmonies relationnelles complètes». ”(P. 252). Le point de vue est qu ‘«avec le travail acharné, nous pouvons nourrir notre esprit, apprendre à reconnaître nos dons et être à la hauteur de nos responsabilités» (p. 252). Au lieu d’essayer de changer la personne, l’objectif est de l’aider à changer ses relations.
9. Parler n’est pas toujours nécessaire
La guérison est principalement axée sur le discernement émotionnel et relationnel, et non sur la compréhension cognitive. La manière directe de procéder consiste à réaliser des activités concrètes telles que la cueillette de baies, la création d’art ou la narration. La manière indirecte serait de parler, ce qui est considéré comme moins efficace.
10. L’importance de la terre pour la guérison
Le meilleur endroit pour apprendre à vivre dans toutes les relations est sur la terre ferme. Vous ne pouvez pas défier le temps. Il faut faire des compromis pour survivre et prospérer. Faire l’expérience du paysage aide à se connecter à quelque chose de plus grand que soi, le monde plus qu’humain, une «cathédrale pleine de vie, de promesse, d’ouverture et de bénédiction» (p. 261). La leçon la plus importante est que «les humains sont de petite taille, non qualifiés, dépendants et bénis de tout ce dont ils auront besoin» (p. 260).
Ross discute également des thérapies complémentaires occidentales que certains peuples autochtones trouvent utiles et souligne que, pour les traumatismes intergénérationnels et étendus, la guérison nécessitera un effort de toute une vie.
D’après ma propre expérience de guérison d’une enfance typique des baby-boomers aux États-Unis, bien que loin du traumatisme extrême et intergénérationnel que les peuples des Premières Nations aient subi, la guérison peut durer toute la vie pour nous tous. La civilisation ne nourrit pas notre être profond et doit donc être cachée. Les pratiques de guérison des Premières nations peuvent nous ramener à la vie.
Rupert Ross remercie les membres des groupes de Premières nations suivants dans son dernier livre, qui constitue probablement une liste partielle des sources de tous ses travaux. Nous les remercions aussi.
Anishinaabe, tribu des Pieds-Noirs, petite bande de la robe des Indiens Blood, tribu des Blackfoot Confederacy, nation Carrier, nation Cherokee, tribu des Cheyenne, nation Chickasaw, Chippewa, Cree, Première Nation du Delaware, Première Nation Eskasoni, Cree Fisher River, Gros Ventre, Kehewin Nation crie, Mi’kmaq, Mohawk, Nehiowe-Metis Nahkawe, Oglala Lakota, Ojibway-Anishinaabe, Première nation Piikani, Salteaux (Ojibway des plaines), Première nation Skwah, Standing Rock Sioux, Tewa, Yankton Dakota, Yankton Sioux Tribe.
