Empathie négative

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L'empathie signifie la capacité de «ressentir» avec les autres, de ressentir ce qu'ils vivent. Cela signifie aller au-delà de l'égocentrisme et entrer dans l'espace mental des autres. Et à cet égard, je crois que l'empathie est l'une des qualités humaines les plus importantes et les plus bénéfiques.

L'empathie nie la cruauté et l'exploitation. Il est très difficile de faire du mal à une autre personne si vous pouvez sentir la souffrance que vous pourriez leur causer. Vous reculez de leur expérience de souffrance de la même manière que vous reculez de vos propres souffrances. En fait, normalement on ressent une forte impulsion pour soulager leur souffrance. De cette façon, l'empathie est la racine de la plupart des comportements que nous associons au «bien». C'est la racine de la compassion et de l'altruisme, du sacrifice de soi et de la charité.

Mais est-il possible d'avoir trop d'empathie? Si nous «ressentons» avec les autres, est-il possible que nous soyons submergés par leurs sentiments, surtout s'ils connaissent des états négatifs?

C'est un problème très réel, que beaucoup d'entre nous connaissent de temps en temps. On pourrait l'appeler «empathie négative»: un état d'être si sensible aux expériences des autres que nous devenons submergés par leur souffrance, au point où nous commençons à souffrir nous-mêmes. L'empathie négative est une forme extrême de «contagion émotionnelle», dans laquelle la contagion devient si intense que notre santé émotionnelle et psychologique est gravement atteinte.

Je me souviens d'avoir vécu cet état avec force lorsque j'ai voyagé en Inde il y a environ 25 ans. La pauvreté et la misère dans les grandes villes m'ont choqué. J'ai vu des milliers d'enfants malnutris, d'innombrables sans-abri, de nombreux cas de lèpre et de rachitisme pratiquement inconnus dans le monde occidental, d'innombrables mendiants et des personnes gravement malades ou inconscientes (ou peut-être même mortes) couchées dans la rue … Les autres voyageurs occidentaux que j'ai rencontrés ne semblaient pas être affectés, mais voir tant de difficultés et de souffrances me déprimait profondément. Je ne pouvais pas me détendre ou dormir correctement, et ressentais un fort sentiment de culpabilité, que j'étais un riche occidental qui lançait son combat pour sa survie.

Vous pourriez faire une analogie ici avec la perception. En général, c'est une expérience positive lorsque nos perceptions deviennent plus intenses. Le monde autour de nous devient plus vivant et beau. Mais dans certaines situations, il nous est possible de percevoir trop de choses et d'être submergé par un bombardement géant d'impressions sensorielles. Cela est parfois rapporté par les personnes qui ont été diagnostiquées avec la schizophrénie – qu'elles perçoivent les choses de manière si intense et si détaillée qu'elles deviennent presque menaçantes, et qu'elles se trouvent dans l'impossibilité de se concentrer sur des tâches pratiques ou de penser clairement. L'empathie négative est comme ça, mais en termes de sentiment.

Comment faire face à l'empathie négative

Mais cela signifie-t-il que nous devrions réguler et rationner notre empathie, ou même le refuser? Certaines personnes adoptent cette approche, en particulier celles qui ont été blessées émotionnellement plus tôt dans leur vie. En raison du risque d'empathie négative, ils se ferment de la souffrance des autres, construisent une armure autour d'eux, afin de minimiser le risque de nouveaux dommages émotionnels.

Mais comme je l'ai dit, l'empathie est l'une des capacités les plus précieuses et les plus nobles des êtres humains, il serait donc absurde de la supprimer. Et nous ne devrions pas avoir besoin de le supprimer, si nous prenons la bonne approche. Il n'est pas inévitable que la souffrance des autres nous dérange. Il nous est possible d'être totalement et profondément empathique, sans souffrir d'effets négatifs potentiels.

Le plus important n'est pas de «s'accrocher» à la souffrance des autres, ou de s'identifier à elle. Nous devrions permettre à la souffrance des autres de couler à travers nous comme une rivière, sans s'y accrocher, et de créer des histoires qui s'y rapportent. Nous pouvons en être affectés au moment où nous en faisons l'expérience, et y répondre de manière appropriée (espérons-le par l'altruisme), mais ensuite nous laissons passer.

C'est assez difficile à faire, mais ce n'est pas différent de la façon dont nous devrions idéalement répondre à notre propre expérience. Lorsque nous éprouvons de la douleur émotionnelle en tant qu'individus, nous faisons souvent l'erreur de nous y accrocher. Par exemple, si nous avons une expérience embarrassante ou décevante, nous la ruminerons souvent longtemps après. Et tandis que nous ruminons, l'expérience nous blesse plus profondément, et nous accumulons plus de ressentiment et de colère. Mais habituellement, si nous ne nous accrochons pas à l'expérience, les dommages émotionnels guérissent assez rapidement. Il s'accroche et s'identifie à l'expérience qui apporte le plus de douleur.

Et cela s'applique aussi aux souffrances des autres. Il est important pour nous de maintenir un lieu de stabilité, où nous pouvons «sentir avec» les autres, sans être dérangés par leurs souffrances. Cela ne signifie pas être détaché ou distant. Cela signifie être intimement impliqué dans la vie des autres, mais en même temps pas immergé dans eux.

Et de manière significative, cela nous rend beaucoup plus capables de répondre efficacement à la souffrance des autres. Idéalement, l'empathie conduit à l'altruisme – des actes bienveillants qui aident à soulager la souffrance des autres. Mais l'empathie négative peut créer un tel état de discorde et de confusion que nous ne pourrons peut-être pas agir ainsi.

Donc «ressentir avec» ne signifie pas nécessairement «souffrir avec» les autres. Et moins nous souffrons nous-mêmes, mieux nous sommes capables de répondre à la souffrance.

Steve Taylor PhD est maître de conférences en psychologie à l'Université de Leeds Beckett, Royaume-Uni. Il est l'auteur de Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com