Mark Wolynn est l'auteur du fascinant nouveau livre Il n'a pas commencé avec vous: Comment les traumatismes familiaux hérités façonnent qui nous sommes et comment mettre fin au cycle. En tant que directeur du Family Constellation Institute et de l'Institut Hellinger de Californie du Nord, il se spécialise dans la dépression, l'anxiété, les pensées obsessionnelles, les peurs, les troubles paniques, l'automutilation, la douleur chronique et les symptômes persistants. Wolynn, qui est également un poète publié, donne des conférences et dirige des ateliers dans des centres médicaux et d'enseignement aussi divers que l'Université de Pittsburgh, l'Institut psychiatrique occidental, le Centre Kripalu pour le Yoga et la Santé, le New York Open Center et le California Institute of Integral. Études. Il m'a parlé du mystère du traumatisme héréditaire et des outils novateurs qu'il utilise pour aider les gens à guérir d'une douleur psychologique qui ne vient pas d'eux.
Mark Matousek: Beaucoup de vos lecteurs seront surpris d'apprendre qu'un traumatisme peut être hérité de parents que nous n'avons jamais rencontrés.
Mark Wolynn: Beaucoup d'entre nous se promènent avec des symptômes de traumatisme que nous ne pouvons pas expliquer. Que ce soit d'apparition soudaine ou chronique, nous avons des angoisses, des dépressions ou des pensées obsessionnelles que nous n'avons jamais compris. Nous ne pensons jamais à relier notre problème personnel à ce qui est arrivé à nos parents ou grands-parents. Nous apprenons maintenant que les traumatismes vécus par les générations précédentes peuvent être hérités biologiquement et je pense que c'est surprenant pour beaucoup de gens.
Ce sont généralement des traumatismes qui ont été ignorés ou qui n'ont jamais été résolus qui créent des problèmes. Ceux dont personne ne parle. Les bonnes nouvelles sont qu'une fois que nous faisons ces liens, nous pouvons alors rompre le cycle. Les mauvaises nouvelles sont, si nous ne faisons pas les liens, nous avançons avec quelque chose que nous n'arrivons jamais à la source de.
MM: Comment les gens peuvent-ils savoir si le traumatisme qu'ils subissent est héréditaire? Quels sont certains des signes?
MW: L'un des signes les plus évidents est que nous pouvons ressentir un début soudain d'anxiété ou de peur lorsque nous atteignons un certain âge ou atteignons un certain seuil. C'est comme s'il y avait un réveil ancestral en nous qui commence à sonner. Par exemple, j'ai déjà travaillé avec une femme qui était devenue anxieuse dès qu'elle devenait mère. Elle n'avait pas d'anxiété avant cela, mais en tant que nouvelle mère, elle l'a fait. Quand je lui ai posé certaines des questions que j'ai esquissées dans mon livre, elle m'a dit qu'elle avait une terrible peur de nuire à son bébé.
Je lui ai demandé si quelqu'un dans sa famille avait déjà fait du mal à un bébé et après avoir réfléchi, elle a dit: «Quand ma grand-mère était une jeune mère, elle a allumé une bougie qui a mis le feu aux rideaux. Le feu s'est propagé dans toute la maison, elle n'a pas pu sortir son nouveau-né et le bébé est mort. Notre famille n'a jamais été autorisée à en parler. »Et à ce moment-là, elle a fait le lien qu'elle avait hérité de l'expérience de sa grand-mère dans son corps, nous permettant de prendre les mesures pour l'aider à guérir.
Il y a aussi des cas où nous sommes nés avec des traumatismes héréditaires. Nous pourrions avoir une dépression à vie qui ressemble à la nôtre, mais ne nous appartient pas. Nous ne pensons jamais à le déballer. Nous ne pensons jamais à le séparer de nous. Biologiquement, lorsqu'un traumatisme a lieu dans une famille, il peut affecter les gènes pendant des générations.
MM: Comment commençons-nous à rompre le cycle?
MW: Premièrement, nous faisons le lien entre notre problème et sa racine, souvent à un traumatisme de notre histoire familiale. Ensuite, nous devons avoir une expérience assez puissante pour passer outre l'ancienne réaction traumatique qui habite un si grand nombre d'entre nous. Ensuite, nous pratiquons les nouveaux sentiments de cette expérience. L'idée est de voler la traction loin du cycle de traumatologie très efficace qui nous maintient dans un état de souffrance, et d'engager d'autres zones du cerveau. Dans le livre, j'enseigne comment faire cela d'une nouvelle manière – afin que les nouvelles voies neurales soient implantées dans le cerveau, afin que notre cerveau puisse changer.
MM: Je m'intéresse à la question des histoires héritées. Travaillez-vous avec le récit? Les gens se disent de qui ils viennent, qui ils sont et ce qu'ils peuvent attendre d'eux-mêmes?
MW: J'écoute l'histoire sous l'histoire en utilisant mon approche du langage de base. Les mots chargés d'émotion que les gens utilisent pour décrire leurs peurs et leurs symptômes sont comme un fil d'Ariane qui peut nous ramener aux événements traumatisants de leur histoire familiale. Une fois, j'ai travaillé avec une femme de vingt-quatre ans qui lui a coupé les bras, les jambes et l'abdomen si profondément qu'elle devrait souvent être transportée à l'hôpital parce qu'elle perdrait énormément de sang.
Je lui ai demandé à quoi elle pensait juste avant qu'elle coupe et elle a dit: «Je mérite de mourir.» Je regarde cette jeune femme, dont la vie vient de commencer et se demandant ce qu'elle aurait pu faire pour ressentir cela. Je lui ai demandé si elle avait blessé quelqu'un ou si elle avait laissé quelqu'un et il s'est suicidé. Elle a dit: «Rien de tel.» Mais j'ai reconnu deux histoires: une femme qui s'est blessée et une femme qui a senti qu'elle méritait de mourir.
Son enfance et sa relation avec ses parents semblaient être heureuses et sans histoire. Ensuite, nous avons creusé plus profondément dans l'histoire de la famille. Ses grands-parents du côté de son père étaient dans une voiture et grand-mère – une alcoolique – conduisait en état d'ébriété avec grand-père dans le siège du passager. Grand-mère a frappé un poteau de téléphone et grand-père a traversé le pare-brise. Il a été lacéré du verre et a saigné avant qu'une ambulance puisse arriver. Au moment où elle m'a raconté cette histoire, le lien était compréhensible. Elle s'était connectée à son grand-père à travers les coupures et les saignements. En même temps, elle semblait se punir pour ce que sa grand-mère avait fait. C'était la grand-mère qui sentait qu'elle méritait de mourir.
C'était l'histoire familiale dont personne ne parlerait. Son père n'avait que douze ans quand l'accident est arrivé. Il n'a jamais pardonné à sa mère qui a continué à boire et était mort quand il avait vingt ans. Mon client ne pouvait pas parler à son père de l'histoire, alors c'est devenu quelque chose qu'elle a agi à la fois viscéralement et physiquement à travers son langage et ses actions.
MM: Et une fois qu'elle a fait ce lien, le traumatisme a-t-il changé?
MW: Oui, elle a arrêté de couper. Je lui ai demandé d'amener son père à la session et je l'ai fait asseoir sur le côté et me regarder travailler avec lui. Il a pu accéder aux émotions qui lui manquaient, aimer son père et sa mère et arriver à un lieu de compréhension. Cela n'est arrivé que lorsque nous avons pu parler à travers l'histoire qui a mis en place l'alcoolisme de sa mère.
Souvent, c'est un événement traumatisant qui fait obstacle à notre relation avec nos parents. Au lieu de penser que ce qu'ils nous ont fait était personnel, nous pouvons regarder leur histoire, et voir les traumatismes qui expliquent pourquoi ils ont pu être distants ou ont bu ou étaient froids envers nous.
MM: Il me semble que lorsque nous faisons ces liens avec nos parents et nos grands-parents, cela augmente notre compassion pour eux dans le processus. Est-ce votre expérience?
MW: C'est exactement ça. Si nous pouvons faire le lien et ensuite regarder le traumatisme qui a affecté leur comportement, nous acquérons une compréhension, et cela nous conduit à la compassion. La compassion élargit cet objectif pour nous donner cette connexion ou la paix qui nous manquait.
MM: Mais la compassion est différente de la rationalisation. Si un aveugle marche sur votre pied, il souffre toujours, alors comprendre d'où viennent nos parents ne signifie pas nier notre propre douleur .
MW: Non, cela ne nie pas la douleur ou n'excuse pas le comportement, mais dans la nouvelle compréhension, nous arrivons à pouvoir dire: «Ce n'était pas personnel».
MM: Comment entrez-vous dans l'expérience incarnée de reconnaître la douleur dans le traumatisme et de la libérer?
MW: J'utilise un certain nombre d'outils. Je vais vous raconter l'histoire d'une vieille femme de soixante ans qui a vécu une vie de dépression et qui est passée d'un cœur fermé à une compassion profonde en une seule séance. Elle avait été mariée plusieurs fois et avait laissé un tas de relations brisées autour d'elle. Quand je lui ai demandé ce qui s'était passé dans sa famille, elle m'a raconté l'histoire qu'elle connaissait très bien.
Sa mère a eu un bébé un an avant sa naissance. Pendant l'allaitement, sa mère s'est endormie, a roulé et a étouffé le bébé. Incapable de faire face au traumatisme, sa mère et son père ont immédiatement décidé d'avoir un autre bébé, et sont rapidement tombés enceintes pour soulager leur douleur. Ce traumatisme a toutefois profondément affecté la nouvelle grossesse. Sa mère se sentait probablement comme une horrible personne qui ne méritait pas d'être mère. Elle portait probablement aussi une peur inconsciente de nuire ou même de tuer le nouveau bébé.
Donc, mon client est en train de gestationner dans le ventre d'une mère qui était en conflit entre la vouloir et avoir peur qu'elle la blesserait. Ces éléments auraient affecté la capacité de la mère à s'adapter au bébé en elle, ce qui a créé une rupture dans le lien entre mon client et sa mère. En conséquence, ma cliente n'a jamais eu une bonne relation avec sa mère, la décrivant comme froide, distante et distante.
Et c'est la façon dont elle est restée pendant soixante ans, jusqu'à ce que je l'ai fait se tenir sur une paire d'empreintes de caoutchouc mousse comme sa mère qui s'appelait Evelyn. J'ai dit: «Evelyn, vous avez votre fille ici assise sur la chaise devant vous.» Puis j'ai tendu la main et posé une paire de très petites empreintes de bébé sur le sol, et tout ce qu'Evelyn pouvait faire était de regarder les empreintes du bébé. . "Evelyn," j'ai dit, "Pouvez-vous voir votre fille dans la chaise?"
Elle a dit: «Non, je ne peux pas.» À ce moment, ma cliente a eu une expérience viscérale de ressentir ce que sa mère devait ressentir. «Je ne peux pas voir ma fille, tout ce que je peux voir, c'est que bébé et moi nous sentons tellement horribles et coupables.» Dès qu'elle a quitté les empreintes, elle a attrapé son sac à main et a commencé à courir hors du bureau. "Où vas-tu?" Demandai-je. «Je dois rentrer à la maison», a-t-elle dit. Quatre-vingt-cinq ans, ma mère. Il ne reste plus beaucoup de temps et je ne lui ai jamais dit 'Je t'aime'. "
MM: C'est puissant –
MW: La cliente, debout là comme sa mère, pouvait enfin sentir que ce n'était jamais personnel. La pleine attention de sa mère avait été consommée par la culpabilité et la peine de tuer accidentellement son bébé. Alors, bien sûr, sentir sa mère aussi froide, distante et distante serait l'expérience de mon client. Sa nouvelle compréhension a engendré sa compassion. Il ne nia pas sa douleur, mais cela lui donnait un contexte pour la comprendre et ensuite un contexte plus profond pour trouver des sentiments qu'elle n'avait jamais mis au jour. Cela a créé à la fois son désir d'être aimé par sa mère et son désir d'aimer sa mère.
MM: Donc, vous brisez la chaîne et la séquence des événements, et vous rompez le lien avec ce traumatisme passé.
MW: Correct. Mon désir quand quelqu'un entre dans mon bureau ou dans l'atelier que je dirige est de les sortir de la transe de l'histoire qu'ils portent – souvent depuis très longtemps. Mais dans la transe de notre histoire, nous ne sommes pas allés aux couches les plus profondes. Les couches les plus profondes sont quand nous pouvons voir ce qui s'est passé derrière le comportement de nos parents et d'autres membres de la famille. Quand nous pouvons entrer dans leur histoire, nous pouvons voir que l'image que nous avons retenue est incomplète parce qu'une partie essentielle de la vérité a disparu. Ce n'est pas que notre mère ne nous aimait pas, c'est que notre mère ne pouvait pas nous aimer. Ce n'est pas que notre père ne nous voulait pas, c'est qu'il ne pouvait pas être présent.
Encore une fois, l'élargissement de la lentille nous montre que les images que nous portons peuvent être auto-limitantes. Ces images créent en fait un plan pour la façon dont notre vie va continuer. Ils sont très efficaces, parce que nous obtenons plus de ce que nous croyons que nous allons obtenir. Mais quand nous pouvons commencer à regarder de plus près, nous voyons que les traumatismes sont des histoires que nous devons explorer. Ce que nous rejetons chez nos parents peut refaire surface en nous, dans nos vies. Donc, si quelque chose peut nous immuniser de répéter les modèles du passé, c'est la guérison de notre relation avec eux.
MM: Et s'ils sont morts, nous pouvons toujours guérir cette relation?
MW: Oui, et je décris dans mon livre comment nous pouvons guérir avec nos parents quand ils sont décédés. Il y a beaucoup d'outils pour le faire. Allumer une bougie, placer une photo derrière le lit et dire une certaine phrase. Avoir une conversation, entendre une conversation. En fait, une partie de la nouvelle science nous dit maintenant que lorsque nous visualisons une action ou une conversation, les mêmes régions du cerveau, les mêmes neurones, s'activent comme si nous le vivions réellement.
MM: Et que fait une personne si elle ne sait rien sur les parents biologiques, si elle ne connaît pas les histoires de famille, mais a hérité de certains traumatismes?
MW: C'est une bonne question. L'histoire du traumatisme vit dans notre langage corporel et dans notre langage verbal. Dans mon livre, j'enseigne aux clients à devenir des détectives de leur histoire familiale et comment construire une carte de langue Core. Je pose certaines questions d'une certaine manière, et quand on connecte assez de points, une histoire apparaît. Donc, même si nous n'avons pas entendu l'histoire, nous pouvons à peu près conjecturer ce qui s'est passé. Si un comportement n'est pas localisable dans notre petite enfance ou dans les histoires que nous connaissons, il s'agit probablement d'une histoire qui vit dans notre histoire familiale. Je trouve toujours que si nous ignorons le passé, il peut revenir nous hanter. Si nous l'explorons, nous n'avons pas à le répéter. Nous pouvons casser ces schémas destructeurs.
