Les secrets de la psychothérapie: dix façons de vous aider à être heureux (# 3)

Dans les parties 1 et 2 de cette série, nous avons examiné certaines des façons dont la psychanalyse, la psychologie analytique de Jung et la thérapie existentielle abordent le problème de la recherche du bonheur. Le secret de Freud, nous l'avons vu, est, en partie, d'adopter une approche plus réaliste (bien que parfois pessimiste) de la réalisation du bonheur, travaillant en thérapie vers un but plus modeste de «malheur commun» au lieu de «misère névrotique». "Le bonheur, suggère-t-il, est tout relatif. La vie consiste inévitablement en au moins une souffrance, une tragédie, une perte, une tristesse et, par conséquent, un malheur.

Source: Wikimedia Commons. "Bouddha 1251876" par nomo / michael hoefner.

Mais ce n'était pas une nouvelle idée proposée par Freud. Siddhartha Gautama, le Bouddha, a dit quelque chose de similaire que les adeptes du bouddhisme connaissent depuis des milliers d'années: La vie est en souffrance. La souffrance cause le malheur. La source de cette souffrance est l'attachement, le désir ou le dukkha . Le bonheur exige de renoncer à ces attachements, addictions et désirs. Le psychologue Albert Ellis, considéré comme le "grand-père" de CBT, a commencé comme un psychanalyste freudien, mais a finalement appliqué sa fascination pour la philosophie classique, y compris celle du bouddhisme, à sa propre forme cognitive de psychothérapie appelée Rational Emotive Behavior Therapy ( REBT). Pour Ellis, comme le Bouddha, la racine du malheur a à voir avec l'attachement au monde répondant à nos attentes souvent irréalistes ou irrationnelles. Plus nous pouvons abandonner ces attentes ou croyances irrationnelles sur la vie, les gens, nous-mêmes, en les remplaçant par des attentes plus réalistes et rationnelles, plus nous devenons heureux. Mais comment est-ce que c'est fait? Ellis s'est activement engagé à «débattre» de ces attentes irréalistes quant à la façon dont la vie devrait «être», «devrait» ou «doit» être, en défiant directement le patient ou le client de reconsidérer la véracité de ces vaincre les convictions. Comme dans le cas de la thérapie cognitivo-comportementale de Beck, qui a évolué directement à partir de REBT, le fait est que notre façon de penser les choses influence notre façon de nous sentir et notre comportement, pour le meilleur ou pour le pire. Le but de REBT est de transformer ces croyances et exigences irrationnelles ou déformées en réalité en des préférences plus rationnelles et réalistes. Ces attentes irréalistes ou irrationnelles nous exposent à de fréquentes frustrations, ressentiments, colère, rage et, au fil du temps, de l'amertume (voir mon post précédent), car la réalité ne parvient pas toujours à répondre à nos attentes ou demandes.Ainsi, par exemple Il faut toujours être juste, "devient" Je préférerais que la vie soit juste, mais je peux accepter que parfois ça ne l'est pas. "Maintenant, son bonheur n'est pas déterminé par le fait que la vie est juste ou non, ou non, ou que l'on soit riche ou non, reçoit le grade désiré dans une classe, ou même si on a des problèmes avec sa santé physique ou mentale. Par exemple, pouvez-vous encore vivre une vie significative, épanouissante et heureuse malgré vos symptômes psychologiques ou physiques? On n'est plus attaché rigidement aux choses étant toujours un certain chemin désiré, mais va avec le courant, acceptant plutôt que combattant la réalité comme c'est maintenant. Quoi que ce soit en ce moment, qui change constamment comme l'eau dans une rivière qui se précipite. Pour citer le philosophe grec pré-socratique Héraclite: «Jamais personne ne s'aventure deux fois dans le même fleuve, car ce n'est pas le même fleuve et ce n'est pas le même homme».

Nous arrivons ici au lien entre le soi-disant bonheur et l'acceptation suggérée par différentes religions et diverses psychologies spirituelles telles que la psychosynthèse, la psychologie transpersonnelle et l'analyse jungienne. Marsha Linehan (voir mon post précédent), le psychologue clinicien qui a créé la thérapie comportementale dialectique, incorpore ce concept de «l'acceptation radicale» dans ce qui est fondamentalement une forme de thérapie cognitivo-comportementale avec une torsion nettement spirituelle. Pour Linehan, qui se spécialise dans le traitement du trouble de la personnalité borderline, la dialectique ou la polarité fondamentale, pour le patient et le thérapeute, est l'acceptation (ou la validation ) et le changement: les patients doivent apprendre à accepter la réalité telle qu'elle est pour eux. en même temps, reconnaissant la nécessité de se changer eux-mêmes et leur réalité à l'avenir. Cette sorte d '«acceptation radicale» ou de position non critique envers eux-mêmes permet une certaine mesure de bonheur dans le moment en dépit du fait qu'ils (comme nous tous dans une certaine mesure) ont besoin de s'améliorer et améliorer leur vie. La formation à la pleine conscience , une méthode basée sur les techniques traditionnelles de méditation bouddhiste, fait partie intégrante de la TCD utilisée pour aider les patients à être conscients et à se faire accepter dans l'ici et maintenant. Comme les pratiquants du Bouddhisme ont connu pendant tant de siècles, plus nous pouvons être conscients de notre fleuve de sentiments, de sensations, de pensées, de fantasmes, etc., en constante évolution, observant avec un certain détachement plutôt que de les juger, , joyeux et heureux, nous pouvons être, c'est pourquoi la pleine conscience est également devenue une composante commune aujourd'hui dans le soi-disant mouvement de psychologie positive.

La psychologie positive (Seligman, 2007), autre thérapie essentiellement cognitivo-comportementale, existe depuis plus de deux décennies et se définit comme une approche thérapeutique basée sur les forces qui vise principalement à promouvoir la croissance et le bonheur plutôt que de se focaliser, comme la psychiatrie et la psychologie traditionnelles, sur leurs déficiences, leurs pathologies et leurs problèmes. Comme la thérapie existentielle et humaniste, la psychologie positive accorde une attention particulière à ce qui renforce les expériences humaines telles que l'amour, la beauté, la joie, la crainte et la créativité, ainsi que le sentiment de satisfaction, de contentement, de signification et de raison d'être. Pour les psychologues positifs, ces expériences de vie positives sont, en partie, cultivées via le développement de l' auto-efficacité , la résilience et l'optimisme appris (voir Seligman, 1991), qui ont tous à voir avec la façon dont nous interprétons et répondons à l'adversité. Le secret, dit Seligman, est de se transformer de pessimiste en optimiste en apprenant et en pratiquant de nouvelles aptitudes et comportements cognitifs pour amplifier et accentuer les émotions positives, exprimer les talents et les forces innés et considérer l'échec et le malheur comme un simple revers temporaire. cela peut être surmonté, plutôt que de personnaliser, de généraliser et de catastrophiser l'événement. L'optimisme, dans la psychologie positive, est assimilé au bonheur, alors que le pessimisme est assimilé au malheur, à la dysphorie et à la dépression. Alors, comment on répond à cette vieille question proverbiale de savoir si le verre est à moitié plein ou à moitié vide, comment on perçoit, interprète et gère l'adversité dans la vie, peut, au moins en partie, déterminer notre bonheur.

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Enfin, les religions et les psychothérapies comme la thérapie existentielle, la psychologie analytique de Jung, la psychologie individuelle d'Adler, la psychologie positive, la psychologie transpersonnelle et bien d'autres reconnaissent la valeur et le pouvoir thérapeutique d'être pleinement et totalement engagés dans la vie. communauté, et en s'engageant à se soumettre ou à travailler au service de quelque chose de plus grand que ou au-delà de nous-mêmes. Pour certains, cela peut signifier consacrer son temps, ou du moins une partie de son temps, à faire de bonnes actions, comme nourrir les affamés, aider les pauvres, les malades et les défavorisés, ou entrer en politique pour essayer de changer le système. Pour d'autres, c'est soumettre sa volonté à sa conception de Dieu, à un «pouvoir supérieur», ou céder son ego à la volonté et à la sagesse supérieure de ce que Jung appelait le Soi, puis voir ce que nous sommes appelés , comme le Jonah biblique, à faire. Ou une combinaison des deux. En tout cas, notre bonheur dépendra peut-être du courage et de la force nécessaires pour trouver et accomplir notre destinée, pour aller vers le sens, le but et la complétude. Ce voyage peut ne pas toujours être joyeux ou agréable, car il sera probablement rempli de tragédie, d'ennui, de désespoir, de douleur, de peur, d'échecs et de confusion. Mais notre bonheur viendra d'affronter et de surmonter ces défis de front, d'accepter notre fardeau existentiel de liberté et de responsabilité pour nous-mêmes, nos frères humains et notre propre avenir, et, comme la figure mythique Sisyphe (voir Première partie), de épauler et embrasser tout ce qui nous arrive avec dignité, intégrité et grâce. C'est seulement alors que nous pouvons espérer atteindre la satisfaction et le bonheur de Sisyphe.

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NOTE: Ceci est la troisième partie d'une série de messages sur "Les secrets de la psychothérapie: Dix façons de vous aider à être heureux" par Stephen A. Diamond, Ph.D. Droit d'auteur 2015. Il est en partie dérivé de mon chapitre de manuel récemment publié "Thérapie existentielle: Confronting Ultimate Concerns de la vie" dans la théorie contemporaine et pratique en counseling et psychothérapie par Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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