Les Traumas du 11 septembre et ses effets sur la psyché américaine

Le 11 septembre 2001, le psychanalyste Charles B. Strozier se tenait sur les trottoirs de Greenwich Village et regardait, choqué et incrédule, les tours du World Trade Center s'effondrer sous les décombres. À la suite de l'attentat terroriste, de nombreux New-Yorkais traumatisés se sont tournés vers lui pour des traitements et des soins. Survivants et membres de la famille en quête de perspicacité ont assisté aux cours qu'il a enseignés sur le terrorisme au Collège John Jay de justice pénale à New York, où il est professeur d'histoire et directeur du Centre sur le terrorisme. Cette triple expérience des attaques – sur le plan personnel, en tant que New-Yorkais impacté par le choc de cette journée avec tous les autres, et en tant que citoyen américain; sur le plan professionnel, en tant que psychanalyste aidant les clients à faire face aux séquelles des sentiments de traumatisme et de peur; et comme une sorte de thérapeute de la psyché américaine, essayant d'analyser l'un des traumatismes collectifs les plus significatifs de l'histoire de son pays, Strozier occupait une position unique, ce qui lui donnait un point de vue que peu d'autres partageaient.

Une autorité reconnue dans le domaine de la psychohistoire, qui apporte des perspectives psychologiques aux événements de l'histoire, Strozier a publié des livres et des articles savants sur le génocide, le fondamentalisme, l'apocalypse, la guerre, le traumatisme et la psychologie d'Abraham Lincoln. Il a également été nommé deux fois pour un Pulitzer, y compris pour Until the Fires Stopped Burning: le 11 septembre et New York dans les mots et les expériences des survivants et des témoins.

Dans notre interview, Strozier est parmi les premiers à faire la distinction entre les réactions émotionnelles des New-Yorkais et celles du reste du pays qui ont regardé les événements se dérouler à la télévision. Il plaide aussi de manière convaincante pour expliquer comment le traumatisme collectif subi par le peuple américain à la suite des attentats du 11 septembre a activé des complexes profonds dans la psyché nationale autour des peurs apocalyptiques, ou ce qu'il appelle «l'endisme» – la localisation du moi dans un futur récit.

Strozier retrace aussi l'émergence d'une forme troublante de «nouvelle violence» à l'époque moderne à la décision des États-Unis d'utiliser des armes nucléaires pour mettre fin à la Seconde Guerre mondiale et la crise existentielle que cela a engendrée dans la psyché américaine. Comme Strozier l'a commenté au cours de notre conversation, «Quand les choses bougent normalement, que ce soit pour un individu ou un pays, la psyché sous-jacente est moins apparente et reste invisible. Mais en temps de crise extrême, on comprend mieux les formes significatives de la psyché, telles que les formes de soi et les structures identitaires. »L'interview suivante est condensée et extraite de l' Amérique sur le Couch: Perspectives psychologiques sur la politique américaine et Culture (Lantern Books, 2015).

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Pythia Peay: Vous avez commencé votre carrière en tant qu'historien, puis rapidement attiré par le domaine émergeant de la psychohistoire, ou en explorant l'histoire d'un point de vue psychologique. Vous étiez l'éditeur fondateur de The Psychohistory Review , ainsi qu'un étudiant et un collègue du psychologue américain Heinz Kohut. Quelles idées psychologiques avez-vous tirées de la tragédie qui a frappé l'Amérique le 11 septembre 2001?

Charles Strozier: Une dimension très importante du 11 septembre était le contraste entre les expériences de ceux de New York et du reste du pays. Cette différence a des significations politiques importantes.

PP: Avant d'entrer dans les implications politiques, pouvez-vous décrire ce contraste plus en détail?

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CS: Pour ceux de New York, le 11 septembre était une expérience viscérale, physique et puissante. Beaucoup ont vu des gens mourir: des corps pleuvaient et des éclaboussures sur le sol – c'était affreux, juste affreux. Il y avait des scènes de chaos, de terreur et de peur; les gens étaient terrifiés, ruisselaient sur les ponts et sur les ferries pour sortir de la ville. Ensuite, il y avait les Trade Towers qui s'effondraient sur le sol, juste devant les yeux de tous. Quand est-ce que nous avons eu un bâtiment de cent dix étages qui s'est effondré sous nos yeux? Jamais! Donc, il n'y avait pas de contexte pour ce qui se passait.

Tout au long de l'automne, les New-Yorkais ont continué à vivre avec les menaces à la bombe et le traumatisme persistant. Au fur et à mesure que les ruines continuaient de brûler, une odeur funèbre emplit l'air, alors que nous respirions littéralement les victimes incinérées dans nos poumons. Donc, bien qu'il y ait ce que j'appelle différentes «zones de tristesse» par rapport à la distance physique ou à la proximité des tours, tout le monde à New York avait une expérience viscérale et partagée de l'instantanéité – en un instant nous étions tous des survivants.

PP: Qu'entendez-vous par "zones de tristesse"?

CS: Dès le début, j'ai commencé à réfléchir à la différence entre les expériences de ceux qui étaient à Ground Zero et ceux qui vivaient plus loin de l'épicentre. Par exemple, je travaille à Greenwich Village. Pendant que je regardais le désastre se dérouler, j'étais un participant-observateur: j'avais ma propre souffrance, mais je n'ai vu personne toucher le sol, et je n'étais pas pris dans le nuage de débris. Ainsi, l'idée de zones de tristesse est apparue comme une façon d'apprécier que, au cours du 11 septembre, il y avait différents espaces topographiques et psychologiques, chacun avec son propre type de souffrance, qui commandait les expériences des survivants des New Yorkais.

En revanche, le reste du pays l'a vu à la télévision. Ceux d'Omaha ou d'Atlanta, par exemple, n'avaient pas la même expérience de terreur physique que ceux de New York. Non seulement il n'y a jamais eu de catastrophe ou d'attentat terroriste comme le 11 septembre, c'était aussi la première fois dans l'histoire qu'une catastrophe majeure était regardée en direct à la télévision alors que l'événement se déroulait sous nos yeux. Mais le contexte psychologique du visionnage du 11 septembre à la télévision était celui de la sécurité – les spectateurs étaient littéralement exclus des scènes de la mort et de la peur.

PP: Quelles ont été les implications politiques de ce contraste entre l'expérience de près des New-Yorkais du 11 septembre et le reste de l'Amérique, qui a regardé de la sécurité de leurs maisons et bureaux?

CS: Les gens qui regardaient l'événement à la télévision dans le reste du pays ont ressenti de l'horreur et de la colère, ce qui a rapidement fait rage. La principale différence psychologique entre la colère et la rage est que la colère est dirigée et a une cible claire, alors que la rage est diffuse et indifférenciée; ça ne fait que rimer. C'est pourquoi la rage est si facilement appropriée dans un contexte politique; il n'a pas d'objet, c'est pourquoi il peut être manipulé politiquement. Et c'est la séquence que je dirais se produire dans le reste du pays.

En fait, par un accident de l'histoire, nous avions un régime autoritaire au gouvernement qui voulait projeter le pouvoir américain et faire des guerres au Moyen-Orient. Ainsi, l'administration Bush a pu profiter de cette rage non dirigée à travers la population et passer rapidement à un ordre du jour qui avait déjà été défini.

PP: J'aurais pensé que la rage aurait été plus liée au fait d'être dans l'épicentre de la tragédie, plutôt que de l'avoir filtrée à travers les médias et la distance physique.

CS: Si vous viviez à New York, il y avait de la tristesse et de la peur, ainsi qu'une réticence à voir ce qui était une souffrance très profonde transformée en guerre à l'étranger. Ajouté à cela, dans tout le pays cet automne il y avait une vague de patriotisme, avec des drapeaux géants volant partout. Mais de nombreux New-Yorkais ont estimé que l'expérience leur était retirée et utilisée à d'autres fins, alors que les gens étaient encore en profond deuil. Ils n'ont même pas fini de nettoyer la pile jusqu'au mois de mai de l'année suivante; les incendies ont brûlé jusqu'au 20 décembre 2001, alors c'était vraiment une centaine de jours de catastrophe.

PP: Quelles ont été les conséquences de la façon dont Bush a géré – ou mal géré – la tragédie du 11 septembre?

CS: Le fait le plus important de l'Amérique au cours de la dernière décennie est que nous avons été un pays en guerre. Dans les semaines qui ont suivi le 11 septembre, nous étions en guerre en Afghanistan, et ensuite nous étions dans une autre guerre avec l'Irak. Et ces guerres ont été d'énormes guerres. Le nombre relativement faible d'Américains qui sont morts dans ces guerres est très trompeur, car des dizaines de milliers d'Irakiens et d'Afghans ont été perdus. Et pour la première fois, les Américains, pour la première fois dans l'histoire militaire, ont mis en place une nouvelle procédure dramatique – des théâtres chirurgicaux et des centres de traumatologie avancés – à quelques kilomètres du front. Ils ont également perfectionné la récupération des blessés grâce à des hélicoptères Apache; les blessés ont été stabilisés, puis transportés dans un hôpital militaire en Allemagne.

Pour ces raisons, la plupart des milliers de soldats américains blessés ont survécu. Mais ils ont survécu mutilés, sans membres, et souffrant de lésions cérébrales et rempli de stress post-traumatique; beaucoup d'entre eux sont tombés dans l'alcoolisme et l'itinérance. Ainsi, une grande partie du traumatisme du 11 septembre a été rapidement absorbée par les traumatismes collectifs des guerres en Afghanistan et en Irak. Mais le fait demeure que nous n'aurions eu aucune de ces guerres si ce n'était pas pour le 11 septembre.

PP: Alors que je vous écoute, c'est presque comme si quelque chose de très autodestructeur à l'Amérique se passait dans la façon dont les guerres se sont déroulées et qui ont aggravé le traumatisme originel du 11 septembre. Est-ce ainsi que vous le verriez?

CS: Absolument. La guerre elle-même crée un traumatisme aggravant et aggravant qui ne s'arrête pas; les guerres en Afghanistan et en Irak ont ​​créé un double traumatisme continu au sommet du 11 septembre.

PP: En plus d'examiner ces multiples traumatismes du 11 septembre et les deux guerres que nous avons menées, j'aimerais avoir une vision à plus long terme et vous demander de parler de la montée de ce que vous avez appelé la «nouvelle violence». " de notre temps. Pouvez-vous en dire plus sur ce que cela signifie?

CS: Non seulement nos moyens de destruction – dans lesquels une bombe dans un avion peut anéantir une ville entière – ont considérablement augmenté avec les armes nucléaires. Maintenant, en tirant sur la gâchette, l'arme de poing la plus simple peut tirer de trente à quarante coups, et avec un chargement, un tireur peut éliminer un magasin entier. C'est un phénomène du XXe et du XXIe siècle. il y a cent cinquante ans, il fallait de vingt secondes à une minute pour recharger un fusil pour un seul tir.

Psychologiquement, cela change la relation entre l'auteur et la victime. Avec la mort par l'épée, par exemple, le tueur et la victime se regardaient dans les yeux. Mais maintenant, la distance physique entre ceux qui commettent la violence et leurs victimes a été considérablement augmentée, ce qui crée aussi une distance psychologique et émotionnelle, une nouvelle forme d'engourdissement. La violence sous cette forme déshumanisée est effrayante dans sa capacité à saper l'empathie et le sentiment d'autrui.

PP: Vous écrivez aussi sur le phénomène de la «peur apocalyptique» post-nucléaire, et comment cela a influencé la réaction de l'Amérique aux événements du 11 septembre. J'ai grandi pendant la guerre froide, je vis à quinze minutes du centre-ville de Washington, DC, et pendant quelques heures effrayantes ce jour-là, je pensais que le monde touchait à sa fin.

CS: Alors vous pouvez imaginer ce que c'était d'être à New York! Mais en fait, la culture de la peur qui a émergé du 11 septembre doit être comprise dans le contexte d'une expérience apocalyptique, autant que l'événement lui-même. Parce que c'était si intense, si terrible, une telle surprise et si totaliste, notre expérience était apocalyptique. Mais nous devons faire la distinction entre ce que l'événement était réellement et notre expérience de celui-ci. Psychologiquement, l'expérience ressentie par les gens au sein de la catastrophe était que c'était un événement apocalyptique. Ce n'était pas: c'était monumental, mais ce n'était pas un événement apocalyptique.

PP: Qu'est – ce qui a provoqué ces craintes apocalyptiques si rapidement?

CS: Les préoccupations apocalyptiques font partie de la culture humaine depuis le début. Cette expérience psychologique, ou «endisme», comme je l'appelle, est la conscience que nous pourrions tous mourir, et que le monde pourrait finir. Jusqu'à l'ère nucléaire, cependant, l'idée de la fin du monde a pris un acte d'imagination: typiquement, ce sont ceux qui ont une imagination puissante, comme les artistes, les mystiques et les psychotiques, même capables de supporter ce type de mort collective préoccupations. Cela exigeait aussi Dieu. Les textes historiquement apocalyptiques ont presque tous été religieux, comme le livre de la révélation du Nouveau Testament, parce que l'agent de l'apocalypse est le divin. Mais avec les armes nucléaires dans le monde, nous n'avons plus besoin de Dieu.

PP: Et nous n'avons pas besoin d'avoir un acte d'imagination?

CS: C'est un genre différent d'acte d'imagination. La peur apocalyptique est une chose nouvelle à l'ère nucléaire, parce que nous n'avons plus besoin de Dieu pour mettre fin aux choses. Nous vivons à une époque de menaces permanentes et ultimes pour l'existence humaine – les menaces scientifiques – parce que nous pouvons mettre fin au monde et nous le savons. Cette connaissance change le sens du présent, du passé et de toute la notion du futur humain, même le sens de la vie elle-même. Par conséquent, les armes nucléaires nous ont changé psychologiquement d'une manière que nous commençons tout juste à comprendre.

PP: Comment cela nous a-t-il changé psychologiquement?

CS: Il y a un paradoxe, du moins dans l'hémisphère occidental, de vivre dans une paix relative et de profiter des avancées technologiques et de l'abondance matérielle: tous les repères qui devraient apporter un certain degré de bonheur. Et pourtant, sous tout, il y a un malaise profond au sujet de la vie et de l'incertitude quant à l'avenir, parce que nous avons maintenant ouvert une nouvelle dimension qui inverse la séquence naturelle de la façon dont les choses ont toujours été.

Alors qu'auparavant il fallait un acte d'imagination pour penser à la fin de l'histoire, il faut maintenant un acte d'imagination pour ne pas y penser. Si vous en êtes conscient, cette conscience existe juste en dessous de la surface, et un événement comme le 11 septembre amène ces peurs apocalyptiques à la surface.

PP: Donc, ce que vous décrivez est une crise existentielle profonde dans la psyché américaine.

CS: Absolument. Quoi de plus absurde dans le vrai sens existentiel que l'idée de détruire la civilisation humaine au nom de la défense de son idéologie ou de son pays? Il n'y a pas de plus grande folie collective. Une autre façon de formuler cela est que la maladie que nous subissons est une arme nucléaire.

PP: Quelle est la profondeur des racines de cet «endisme» apocalyptique et de cette maladie nucléaire dans la psyché américaine? Les premiers colons puritains ont fui l'Europe inspirés par des visions de commencer une nouvelle vie et par la conviction qu'ils avaient été envoyés en mission divine pour construire une Nouvelle Jérusalem.

CS: Les puritains étaient entièrement religieux – ils voulaient créer la «ville sur la colline». Ils étaient des gens idéalistes qui essayaient de créer des communautés théocratiques justes. Mais ils tombaient souvent dans la tyrannie et l'autoritarisme et, au milieu du dix-septième siècle, ils étaient en guerre avec les Indiens. L'exemple le plus important de la contrainte apocalyptique dans le caractère américain, cependant, est Christopher Columbus.

PP: Christophe Colomb semble être un avatar improbable de l'apocalypse. Je pensais que son but était la découverte de nouvelles sources de richesse dans ce qu'il pensait être l'Asie.

CS: Il y a eu beaucoup de nouvelles recherches autour de Columbus; Ses journaux intimes ont été traduits en 1991. Il s'est avéré qu'il avait des fantasmes apocalyptiques incroyablement sauvages, calculant que le monde allait se terminer en 1650. Il croyait qu'il allait découvrir le jardin d'Eden, où il trouverait de l'or, comme promis dans certaines lectures de la Bible, et qu'il libérerait aussi la Terre Sainte. Par son troisième voyage en 1495 il s'appelait le "Christ Carrier".

Donc, ce qui a vraiment motivé Colomb dans sa soi-disant «découverte» de l'Amérique étaient ces images apocalyptiques intensément religieuses.

PP: Donc, ce que vous dites, c'est que notre réponse aux attentats terroristes du 11 septembre a été filtrée à travers cette apocalyptique, la fin du monde dans notre caractère historique, qui remonte à Columbus et s'étend aux bombes atomiques nous avons laissé tomber Hiroshima et Nagasaki pour mettre fin à la Seconde Guerre mondiale.

CS: Malgré tous nos efforts pour oublier, ces récits sont profondément ancrés dans la psyché américaine. Mais ce genre de souvenirs historiques ne peut jamais vraiment être éradiqué. Les gens que j'ai interviewés pour mon livre, par exemple, et qui ont vu les tours tomber, l'ont vu comme un nuage de champignon, et ont immédiatement pensé qu'une arme nucléaire avait explosé à New York. Les gens pris dans la poussière et les débris croyaient aussi que c'était le nuage d'une arme nucléaire.

Un autre des aspects intrigants mais terrifiants du 11 septembre est que 2 479 personnes ont été tuées. Je déteste même le signaler, mais il y a eu des événements où beaucoup d'autres personnes ont été tuées, comme la bataille d'Antietam pendant la guerre civile, le tremblement de terre de 2010 en Haïti, et ainsi de suite. Donc, ce n'est pas seulement le nombre de personnes qui ont été perdues qui rend le 11 septembre si énorme. C'est la dimension apocalyptique qui l'entoure, et qui situe l'événement psychologiquement, aussi bien que quand c'est arrivé, comment cela s'est passé et notre expérience, qui a conduit à une telle incroyable tempête psychologique et politique après le 11 septembre.

PP: Y a-t-il d'autres traits dans le caractère américain qui pourraient compenser ces peurs apocalyptiques et la montée d'une nouvelle violence?

CS: J'ai de l'espoir. Il y a des tensions positives d'idéalisme, d'engagement et de compassion dans le caractère américain. Ces qualités peuvent nous amener vers une plus grande communauté et compréhension; Le potentiel est donc là pour guérir certains des problèmes les plus profonds et les plus graves dans lesquels nous vivons. Nous avons d'énormes ressources et je pense que nous avons une véritable démocratie et une véritable liberté de parole – nous pouvons faire passer le mot quand nous le voulons. Et nous avons une grande richesse, même si cette richesse est distribuée de manière inéquitable.