Normopathie, la poussée anormale pour la normalité

Quand le désir de s’intégrer devient insupportable.

Quel genre de soi global sommes-nous en train de devenir, s’interroge Christopher Bollas, psychanalyste, dans Signification et mélancolie: La vie à l’âge de l’émerveillement .

Les progrès rapides de l’industrie et de la technologie ont non seulement modifié nos modes de vie, mais également nos formes de pensée. Bollas décrit une nouvelle personnalité issue des bouleversements de la vie moderne: le normopathe.

Le normopathe est défini par un type particulier d’anxiété, la psychophobie ou la peur de regarder en soi et d’examiner sa propre psyché. Les normopathes refusent la réflexion sur soi et ont diminué leur curiosité pour la vie intérieure. Selon M. Bollas, les corollaires cognitifs sont des traitements de TCC, à côté de la dépendance généralisée de notre pays à l’égard des médicaments sur ordonnance et d’un système de soins de santé fondé sur des preuves. Les attitudes axées sur les résultats ont remplacé une enquête de soi plus profonde et plus profonde.

Dans son livre, Plaidoyer pour une mesure d’anomalie, la psychanalyste Joyce McDougall a inventé le terme «normopathie» pour signifier une peur de l’individualité. En tant que symptôme, il est difficile à identifier car il est souvent difficile à voir. le normopathe essaie de s’intégrer et d’être comme tout le monde. Pourtant, il est anormal dans la poursuite de la normalité. Il a perdu contact avec lui-même. Ce type de personne aspire à l’approbation et à la validation sociales au détriment de l’expression individuelle et de la créativité. Le concept de normopathie résonne avec l’idée de DW Winnicott du faux soi, qui est formée en réponse aux exigences de l’environnement extérieur plutôt que par les impulsions et les désirs de l’intérieur.

Le normopathe présente souvent une hyper-rationalité dans ses rapports avec les autres. Par exemple, il aime les faits. Il est attiré par les données factuelles, non pas pour partager ou développer un corpus commun de connaissances ou de recherches, selon Bollas, mais plutôt: «les faits sont collectés et stockés car cette activité est rassurante. Cela fait partie d’une évolution personnelle dans laquelle il [le normopathe] tente inconsciemment de devenir un objet dans le monde des objets. “Avec chaque mise à niveau numérique qu’il effectue sur son iPhone et sa tablette, il devient plus un objet, un véhicule pour ses appareils. , un réceptacle pour la transmission de leurs vastes informations. (Vouliez-vous vraiment vous améliorer?) Dans le royaume du normopathe, la réalité humaine est blanchie à la fois de l’idiosyncrasie et de l’émotion. Pour beaucoup d’entre nous aujourd’hui, les perceptions des autres, du monde et de nous-mêmes sont de plus en plus médiatisées par des applications informatiques.

Les recherches sur la cognition et le développement menées par Katie Davis et Howard Gardner indiquent une nouvelle «génération d’applications» qui considère leur vie comme une série d’applications, ce qui «crée une attente de réponses immédiates aux questions de la vie et d’une trajectoire de vie à une piste». Les auteurs démontrent qu’au cours des deux dernières décennies, il y a eu «une diminution de la créativité langagière». Il a été crucial de décrire en mots son expérience et de la raconter à une autre, ainsi que la sensibilité et la conscience humaines. Le normopathe a perdu ce lien vital entre le sentiment et la parole. Davis et Gartner affirment que les appareils numériques nous privent de temps et d’espace privés pour la contemplation, au cours desquels le cerveau est en mesure d’établir «des liens plus larges entre concepts et événements». De tels moments sont, disent-ils, «particulièrement essentiels au développement de la conscience de soi et l’empathie chez les enfants. ”

Bollas a découvert la normopathie dans sa propre pratique clinique dans les années 1970-1980 en Californie et dans le Sud-Ouest, chez un certain nombre de patients souffrant de dépression nerveuse. Il y a eu Tom, par exemple, qui a tenté de se suicider au lycée après avoir manigancé le football pendant un match. Une autre caractéristique de cet «idiome de personnalité» est la pensée horizontale, l’incapacité de hiérarchiser et de créer des échelles de valeur et de sens relatifs. Il y a homogénéité, une fausse équivalence qui donne à toutes les idées et actions le même sens. Trébucher une balle et le suicide résident sur le même plan phénoménologique. Ce moment clinique avec Tom incarnait une tendance que Bollas avait tendance à observer de manière répétée au cours des décennies suivantes: des actions extrêmement décalées par rapport à l’affect.

Lorsqu’une interprétation est faite au patient normopathique, plutôt que de mariner sur les liens entre les sentiments, les idéations et l’expérience, l’interprétation est immédiatement traduite en une stratégie de changement de comportement. Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe pour ceux qui ont une mentalité d’application. Ce type de pensée opérationnelle – transformer immédiatement la pensée en action – est un élément clé du normopathe. Le patient ne reste pas ouvert assez longtemps pour que la vision rétrospective puisse émerger. Les interprétations sont perçues comme des extraits sonores plutôt que d’être entendues dans un contexte plus holistique du passé, du présent et de l’avenir de l’expérience personnelle. «Le processus d’exploration du monde interne et d’utilisation de la pensée réflexive pour résoudre les conflits inconscients est clairement trop lent», affirme Bollas. Nous sommes à l’âge de Fastnet et de FIOS. Pour le normopathe, les sentiments humains sont des fauteurs de troubles qui ont besoin de «structurer selon une formule pour être contrôlables».

La famille de Tom vivait dans une communauté fermée, un groupe de bâtiments clos. Pour Bollas, la popularité croissante de ce type d’habitat humain est une expression métaphorique de la «société normopathique». La ségrégation géographique de la vie en groupe fait écho à la tendance psychologique à se séparer et à se fortifier de la diversité et de ce qui ne se ressemble pas. Les communautés gated signifient des réalités gated. Cette forme de logement exacerbe la stratification sociale et les différences de classe. Dans les zones de violence et de criminalité élevées, l’augmentation de la vie dans les logements démontre l’incapacité du gouvernement à mettre en œuvre des stratégies de planification urbaine sûres et sécurisées. «Ceci est contraire à la vision d’une ville démocratique et ouverte… cela peut créer un sentiment de peur, un sentiment que nous ne nous faisons pas confiance», a déclaré Joan Clos, chef d’ONU-Habitat. Quand les gens quittent le complexe pour aller dîner au théâtre ou au cinéma, «ils restent dans une enveloppe inconsciente dérivée de la culture du complexe», déclare Bollas. “Ils marchaient parmi les habitants ordinaires de leurs villes comme des touristes qui trouvaient la vie des habitants” intéressante “, amusante ou” triste “: une sorte de compensation morale pour l’indifférence dissociée.” Il comprend que ce comportement et ces stratégies de design urbain expriment aliénation émotionnelle d’une classe moyenne privilégiée. De tels êtres sous-alimentés émotionnellement et intellectuellement apparaissent, suggère-t-il, «au sein d’une société qui a subi une perte interne radicale».

L’auteur américain pour enfants Jeff Brown nous présente le protagoniste Flat Stanley qui, pendant qu’il dormait, a été écrasé en une existence bidimensionnelle par un tableau d’affichage en chute. Ce personnage juvénile pourrait bien être un avatar pour l’individu normopathique qui nie la vie intérieure. Mais c’est le capitalisme de consommation tardif qui a freiné le développement individuel et le progrès social, soutient Bollas. Aujourd’hui, les gens sont soumis à la cupidité armée et à des dirigeants destructeurs qui envoient leurs citoyens se faire tuer pendant la guerre. L’état d’esprit normopathique s’est progressivement développé à la suite de ces oppressions sociales et en réponse aux atrocités historiques commises au cours du siècle dernier, notamment les Guerres mondiales, la détonation de la bombe atomique et le Vietnam. Ces chocs, ces traumatismes cumulés et partagés, ont émoussé la capacité collective des gens à ressentir la perte. Des recherches analytiques approfondies mettent en lumière la manière dont les traumatismes collectifs du passé sont transmis de génération en génération, et donc transmis de génération en génération. Bollas conclut que nous avons peur de regarder en nous de peur de ce que nous pourrions trouver et ressentir: une profonde tristesse et la reconnaissance de notre capacité collective de destruction mutuelle.

Au sein du normopathe se trouvent des dépôts de chagrin stocké ainsi que des expériences partagées de sauvagerie humaine allant au-delà de sa capacité de deuil. Le titre du livre de Bollas fait référence à l’essai «Mourning and Melancholia» où Freud écrit que le mélancolique est caractérisé par un sentiment de perte inconnue. Parce que le normopathe ne peut pas vraiment savoir la perte subie, il a développé ce que Bollas appelle «un étrangement déformé. . . capacité de deuil. »Son deuil reste compliqué, non résolu – une forme de chagrin retardé. Par conséquent, il se déroule dans une mélancolie perpétuelle et une orientation morale déroutée vers l’histoire et la compréhension des autres.

Références

Bollas, Christopher. (2018). Sens et mélancolie: la vie à l’époque des décombres . New York et Londres: Routledge.