Pour comprendre comment l'intelligence collective peut évoluer pour soutenir la survie, l'adaptation et l'épanouissement de l'Homo sapiens, il est utile de réfléchir à différentes échelles d'analyse – et la période la plus large d'analyse que nous avons identifiée ici est celle où les systèmes vivants ont évoluait, environ 3,5 milliards d'années.
Malgré le caractère unique des êtres humains – l'unicité de vous et moi et de toute autre personne sur la planète – un accent sur l'échelle de temps la plus large de l'analyse nous rappelle que, biologiquement, l'évolution unit Homo sapiens avec tous les autres organismes vivants. En tant qu'espèce, les Homo sapiens sont uniques à coup sûr, mais pas aussi uniques qu'on le croyait autrefois. Dans le passé, Homo sapiens a consacré beaucoup de mots pour décrire leur singularité et ont parfois omis de mentionner les points communs de la vie qui évoluent sur Terre. La communité génétique et la variation entre les espèces ne sont pas un sujet de conversation courant dans les rues. Et pourtant, cette communauté et cette variation sont fascinantes. Par exemple, Homo sapiens et les chimpanzés partagent 98,8% de leurs séquences d'ADN [i] et possèdent des fonctions neurales et comportementales très similaires. À un certain niveau, nous reconnaissons cela, mais nous reconnaissons aussi, et peut-être accordons plus d'attention au fait que, les chimpanzés ne possèdent pas les mêmes capacités linguistiques, graphiques et mathématiques que Homo sapiens. Après tout, nous sommes ceux qui nous sommes appelés sapiens. Nous aimons parler de notre intelligence. Certes, le patrimoine génétique du métissage homo sapiens a le potentiel, de génération en génération, pour l'émergence développementale de formes humaines uniques d'intelligence linguistique, graphique et mathématique. Au niveau de la population, à travers les individus, ces formes uniques d'intelligence peuvent se manifester d'une manière infinie, comme en témoigne le processus impressionnant et continu de l'innovation culturelle. Les chimpanzés les mieux formés ne seront jamais biologiquement capables de la complexité intellectuelle combinatoire et du potentiel d'innovation de l'Homo sapiens bien éduqué. C'est suffisant.
Et pourtant, c'est le noyau commun de la vie qui évolue et la ressemblance de l'être à travers les espèces qui incite notre affinité profonde pour l'ensemble de la vie sur Terre. C'est une affinité et une empathie qui suscitent un sens profond (et potentiellement insupportable) de responsabilité pour soutenir la diversité, le bien-être et la résilience de notre système vivant. Lorsque notre vision de l'intelligence collective à l'Holocène s'étend pour englober le plus large intervalle de temps de l'analyse, les questions de (1) durabilité, (2) résilience et (3) bien-être prennent naturellement de l'importance. Ce sont des questions qui évoluent dans l'ensemble de la vie et, ce qui n'est pas surprenant, des questions qui orientent notre intelligence collective. La durabilité, la résilience et le bien-être sont des caractéristiques générales des systèmes vivants qui émergent comme étant importants et pertinents, sous une forme ou une autre, pour les équipes de renseignement collectif, quel que soit leur contexte de travail (p. paramètres). Le travail de la vie et le travail de résolution de problèmes collectifs s'éloignent rarement de la focalisation sur ces questions fondamentales.
Dans le même temps, les équipes de renseignement collectif ne pensent pas nécessairement à cette échelle de temps étendue de l'analyse. Pourquoi devrions-nous déranger? De même, les gens ne se considèrent pas toujours comme faisant partie d'un système vivant. À quoi ça sert? Mais je soutiendrai le point: à l'intérieur et au-delà du pool génétique des individus hybrides qui constituent l'Homo sapiens en tant qu'espèce, il y a une ressemblance d'être à travers tous les systèmes vivants qu'il est important de comprendre. Ne pas comprendre cette ressemblance d'être peut entraîner une lacune majeure dans nos connaissances et notre perspective, et une incapacité à comprendre certains des objectifs communs et des processus communs qui influencent les efforts collectifs pour survivre, s'adapter et prospérer à l'Holocène.
Certes, dans notre histoire culturelle récente, nous sommes de plus en plus conscients que l'avenir de notre système vivant est incertain. La durabilité est un axe d'investigation bien établi, de résolution de problèmes et d'action collective à l'intérieur et à l'extérieur des cercles académiques et de gouvernance. Les gens dans la rue parlent maintenant de durabilité. Collectivement, nous reconnaissons maintenant que l'avenir est incertain, même si nous ne voyons pas toujours la longue histoire qui nous a menés à ce point. Notre orientation vers l'avenir a changé. En regardant au loin et en scrutant l'horizon, des individus de notre espèce peuvent réfléchir à différents scénarios futurs. Où est la vie qui nous prend? Combien de temps devons-nous vivre? Comment va se passer notre histoire? Comment l'histoire va-t-elle se jouer pour notre famille et nos amis, les gens de notre tribu, notre nation? Et si nous avons tendance à penser grand – sur une échelle globale ou même cosmique – nous pourrions nous demander comment se déroulera l'histoire de la vie elle-même.
Bien sûr, quand on y pense, ici sur la planète Terre, on se souvient très vite que notre histoire, en tant qu'individu, fait partie d'une histoire plus grande. Dans cette histoire, nous sommes tous liés. Et pourtant, nous avons seulement eu l'occasion de comprendre cette réalité biologique assez récemment dans l'histoire de notre évolution culturelle. La science évolutionniste, comme beaucoup d'autres branches de la science, est relativement nouvelle sur la scène.
La science évolutionnaire est vraiment une révélation. Il y a une merveilleuse citation de Christian De Duve, cytologiste et biochimiste belge lauréat du prix Nobel, dans son livre Life Evolving [ii] , qui illustre la révélation:
"Tous les êtres vivants connus qui subsistent, grandissent et se reproduisent sur cette planète – les arbres et les fleurs, les champignons et les champignons, la richesse extraordinaire de la vie animale, dans les eaux, dans l'air et sur terre, y compris les humains. les êtres, avec le monde immensément varié des bactéries invisibles et des protistes – tous se maintiennent et se propagent par les mêmes mécanismes, sans doute hérités d'une forme ancestrale commune. La révélation est impressionnante. C'est ainsi que la réalisation que l'incessant désir humain de comprendre a, de nos jours, révélé les secrets de la vie pour nous. "
La vie est une. Selon Christen De Duve, la simple prise de conscience de ce fait peut produire une crainte suffisante pour un éveil spirituel. En effet, certains commentateurs qui ont embrassé une perspective large et évolutive ont expérimenté de telles idées spirituelles [iii] . Mais le fait biologique demeure: tout ce qui vit est constitué d'une ou plusieurs cellules, et chaque cellule vivante a évolué à partir de cellules qui vivaient sur notre planète il y a environ 3,5 milliards d'années.
La clé pour comprendre la communauté et la variété de la vie qui évolue est dans nos cellules et dans nos gènes. Le développement d'organismes multicellulaires complexes se déroule avec un motif caractéristique. En particulier, le développement est marqué par une série de divisions cellulaires. Au cours du développement embryonnaire des mammifères, par exemple, les cellules, en se divisant et se multipliant, se différencient progressivement et s'organisent en tissus et en organes. Avant qu'une cellule ne se divise, une copie des acides désoxyribonucléiques de l'organisme (ADN) est créée. Notamment, les humains et les chevaux ne diffèrent pas en vertu des mécanismes cellulaires fondamentaux qui soutiennent leur vie, mais parce que l'ADN dans leurs cellules code pour un modèle héréditaire spécifique à l'espèce et à l'individu qui façonne la structure, le processus et la fonction de leur développer la forme de vie. Les humains et les chevaux ont simplement suivi un chemin évolutif différent. Comme l'a noté De Duve, en examinant les différences dans les séquences d'acides aminés des protéines qui existent dans tous les organismes vivants, les microbiologistes étudient les cellules qui ont confirmé ce que les paléontologistes étudient précédemment: les humains et les chevaux sont dérivés d'un ancêtre mammalien commun. divergé il y a quelque 80 millions d'années [iv] .
Naturellement, lorsque notre perspective temporelle s'étend pour englober l'évolution biologique, nous transcendons immédiatement une simple focalisation sur l'individu, et une simple focalisation sur l'Homo sapiens seul. Nous nous concentrons plutôt sur les populations d'espèces en interaction et notre intelligence collective s'étend naturellement pour considérer la durabilité, la résilience et le bien-être de «tous» les systèmes vivants. Nous embrassons la plénitude de notre écosystème – cette grande communauté d'organismes vivants qui interagissent les uns avec les autres et avec la lumière du soleil, l'air, l'eau, le sol et d'autres aspects de leur environnement non vivant. Nous commençons à percevoir la complexité des systèmes socio-écologiques [v] et le défi du changement du système. Nous acceptons que les homo sapiens ne sont pas seuls dans le défi permanent de soutenir leur vie et de maintenir un semblant de résilience et de bien-être. En fait, il a été estimé qu'il y a plus de 8,7 millions d'espèces sur la planète Terre [vi], ce qui pourrait bien être une sous-estimation radicale [vii] . D'une manière ou d'une autre, nous reconnaissons que nous sommes immergés dans une grande toile de la vie, avec des interdépendances complexes nous reliant à d'autres espèces. Le défi de la survie, de l'adaptation et de l'épanouissement se joue au niveau de la population à travers les espèces de l'écosystème.
Cela dit, la pensée de la population est relativement nouvelle sur la scène, même pour les biologistes. Avant que Darwin ne modifie notre point de vue en 1859, il y avait une tendance à considérer les espèces comme fixes et immuables, et on avait tendance à privilégier l'Homo sapiens en tant qu'êtres séparés, uniques et même «divins» (par exemple, en vertu des façons dont ils sont apparus sur Terre à partir de divers points de départ célestes). Lentement mais sûrement, l'analyse et la synthèse de Darwin [8] ont modifié notre perspective et transformé notre culture. L'approche de Darwin en matière de pensée démographique a transformé la science biologique et elle a également été à la base des sciences sociales émergentes, en particulier des branches des sciences sociales axées sur les groupes et les populations. Plutôt que de considérer les espèces comme des types fixes, Darwin considérait les espèces comme des populations qui transportent un ensemble variable d'informations héritées à travers le temps. Plutôt que de se demander comment les individus interagissent avec leur environnement, Darwin nous a demandé d'examiner comment une population d'individus interagit avec son environnement et les uns avec les autres au fil du temps. Bien avant que le gène ne soit identifié comme unité structurale marquant la variation et longtemps avant la mutation, la ségrégation, la poussée méiotique et d'autres processus façonnant les populations, Darwin a documenté la variation au niveau de la population et a identifié un modèle: Les variantes sont plus susceptibles de survivre et d'avoir plus de descendants dans un environnement particulier, ces variantes peuvent se propager dans la population grâce à un processus de sélection naturelle. La question clé est de savoir si les individus peuvent ou non survivre dans un environnement particulier, et bien sûr, l'environnement peut changer de manière dynamique. En fin de compte, le processus de sélection naturelle a façonné les types d'information génétique qui ont favorisé l'adaptation et la survie dans différents environnements. Au fil du temps, de nombreuses espèces différentes sont apparues, chacune adaptée à des niches environnementales spécifiques. Dans la structure, le processus et la fonction, la collection d'organismes sur notre planète s'est déroulée comme une série croissante de branches et de feuilles sur un arbre [ix] .
Une conscience de la sélection naturelle et de l'évolution biologique a conduit certains Homo sapiens à détourner leur regard du ciel et d'autres formes de contemplation divine du nombril, pour se concentrer plutôt sur le monde qui les entoure et sur la puissante signification de leur environnement naturel. Ayant survécu aussi longtemps qu'une espèce, les Homo sapiens étaient déjà intrinsèquement et intuitivement «branchés» sur leur environnement, mais la signification scientifique de l'environnement dans la formation des espèces fut une véritable révélation pour les Sapiens post-1859. Certains des illusions historiques de longue date qui avaient surgi dans la culture par la mauvaise application des capacités linguistiques, graphiques et mathématiques se dissolvaient lentement. Si la source du changement dans les systèmes humains ne pouvait être observée et étudiée directement, cette source était maintenant mise en doute par défaut et toute inférence liée à «l'inconnu» était traitée avec scepticisme. La pensée scientifique et la pensée critique ont de plus en plus servi à fonder l'imagination fugitive de l'Homo sapiens. Avec une perspective temporelle élargie, Homo sapiens a commencé à penser différemment à l'histoire, à l'évolution culturelle et au développement humain.
L'analyse des systèmes vivants et de la dynamique du système a généré un certain nombre de cadres unificateurs qui croisent les sciences biologiques, sociales et environnementales, en grande partie inspiré par la vision générale des systèmes développée par Ludwig von Bertalanffy [x] . Du point de vue des «systèmes généraux», certaines caractéristiques communes à tous les systèmes vivants méritent d'être soulignées. Par exemple, il est communément noté que tous les systèmes vivants sont des systèmes ouverts, c'est-à-dire ouverts à l'échange d'énergie avec l'environnement. Les systèmes vivants soutiennent leur vie en exploitant des formes d'énergie externes. En rassemblant l'énergie et en l'utilisant de manière à se maintenir, un système vivant peut atteindre la stabilité, la cohérence, l'ordre et l'adaptabilité nécessaires dans un environnement changeant. Comme le décrit Charles Sherrington, physiologiste lauréat du prix Nobel, la vie fonctionne comme un système énergétique délicat, dont l'énergie est partiellement utilisée pour se maintenir, par exemple, par la nutrition, la croissance, l'excrétion, le mouvement de masse et la reproduction. [xi] .
Ludwig von Bertalanffy a souligné l'importance de la stabilité, de la cohérence et de l'ordre d'une manière particulière, introduisant une nouvelle terminologie et un langage qui favorisait une enquête plus approfondie sur la nature des systèmes. Comme l'a noté Bertalanffy:
"Un système ouvert est défini comme un système en échange de matière avec son environnement, présentant l'importation et l'exportation, la construction et la décomposition de ses composants matériels … Dans certaines conditions, les systèmes ouverts s'approchent d'un état indépendant du temps, le appelé état stationnaire … L'état stationnaire est maintenu à distance de l'équilibre vrai et est donc capable de faire du travail. "(Bertalanffy, 1969: 141-142)
Dans chaque système vivant, il y a un travail de construction incessant de toutes sortes. L'énergie doit être gagnée de telle sorte que le travail de la vie puisse être soutenu – travail qui maintient «l'ordre» dans le système, travail qui compense le degré continu et variable de «désordre» et de dégradation dans le système. Autrement dit, un système vivant maintient un équilibre délicat entre le gain et la perte d'énergie et d'ordre, entre la néguentropie et l'entropie. Les systèmes vivants évoluent dans différents états d'énergie et d'ordre avec le temps, et bien qu'aucun état d'énergie et d'ordre ne soit maintenu longtemps, les systèmes vivants travaillent constamment pour maintenir un état d'équilibre dynamique [xii] .
Comme d'autres systèmes vivants, Homo sapiens peut mourir de différentes façons, mais dans le cours normal des événements, avec le vieillissement normal des individus, il y a un mouvement d'état d'ordre à un état de désordre dans le système vivant avant de mourir . Considérons les systèmes immunitaire, endocrinien et nerveux de l'Homo sapiens, qui interagissent les uns avec les autres au moyen de cytokines, d'hormones et de neurotransmetteurs, et qui sont similaires à bien des égards chez les mammifères [xiii] . Le fonctionnement de chaque système dépend du fonctionnement des autres systèmes et, par conséquent, les changements apportés à un système entraîneront des changements dans les autres systèmes. Le processus normal du vieillissement biologique est un processus d'immunosénescence, d'endocrinosénescence et de neurosénescence [xiv], les relations fonctionnelles entre les systèmes immunitaire, endocrinien et nerveux deviennent de plus en plus désorganisées avec l'âge, et finalement, l'individu meurt.
Pour les organismes individuels, l'équilibre dynamique ne peut être maintenu indéfiniment. Naturellement, les individus vont mourir, mais les membres de leur groupe, leur espèce, peuvent survivre et leurs espèces peuvent évoluer de génération en génération. Lorsque nous nous concentrons sur l'évolution et la durabilité des systèmes vivants, notre réflexion sur la durabilité conduit invariablement à mettre l'accent sur la résilience (c.-à-d. La capacité de maintenir l'équilibre) et le bien-être (c.-à-d. les groupes. Lorsqu'on pense collectivement à ces problèmes – durabilité, résilience et bien-être – la question de la durabilité deviendra naturellement une préoccupation majeure, car si nous ne pouvons pas soutenir la vie, la résilience et le bien-être deviennent inutiles. Il n'y a pas d'enquête sur le bien-être si nous sommes tous morts.
Au niveau écologique de l'analyse (c'est-à-dire lorsque nous étudions les interactions entre de nombreux organismes et espèces différents et leur environnement), le terme durabilité est utilisé pour décrire la capacité des systèmes biologiques à rester diversifiés et productifs indéfiniment. La durabilité est un état idéal qui n'est jamais atteint en soi. En outre, la durabilité est un état que seul Homo sapiens peut concevoir. Les abeilles peuvent être menacées d'extinction, ce qui, à son tour, peut entraîner l'extinction de l'Homo sapiens étant donné que la majorité des espèces végétales qui nous fournissent de la nourriture sont pollinisées par les abeilles [xv], mais les abeilles n'ont aucun conception graphique, mathématique ou mathématique du problème de la durabilité et aucune capacité à lancer une réponse globale et coordonnée à la menace sur leur existence. Seul Homo sapiens peut développer une compréhension de cette menace et une réponse collective à la menace.
La durabilité peut être un état idéal, mais les efforts pour comprendre l'état idéal sont importants. Des modèles comparant les états existants et les états idéaux peuvent être conceptualisés, et les conséquences de toute déviation par rapport à un état idéal peuvent être raisonnablement prédites. Par exemple, d'autres baisses de la population d'abeilles devraient avoir des conséquences négatives très réelles [xvi] .
Les groupes coopérants d'Homo sapiens peuvent travailler à la conception d'une stratégie d'interaction entre eux et avec d'autres organismes et leur environnement dans le but d'approcher un état idéal de durabilité. À ce stade de notre histoire, il est évident que la conception d'écosystèmes durables n'est pas une tâche facile pour Homo sapiens. Le développement durable implique de penser au-delà du niveau d'analyse individuel, au niveau d'analyse du groupe et aux groupes multiples et interactifs. Cela implique une compréhension de l'écologie, de l'économie, de la politique et de la culture. Cela implique des efforts pour comprendre, prédire et contrôler notre propre comportement individuel et le comportement des autres membres de notre espèce qui, dans leurs efforts pour maximiser leur bien-être, courent le risque de croître trop vite et de trop consommer, ce qui peut déstabiliser l'écosystème et détruire l'environnement dans le processus. Pour Homo sapiens, il y a un équilibre à trouver entre notre bien-être actuel et notre bien-être durable dans l'avenir. Négocier les détails d'un design durable implique un dialogue entre nos individus actuels et futurs. C'est un dialogue et une négociation qui doit également inclure d'autres espèces sur la planète Terre, en supposant que certains d'entre nous sont prêts à parler en leur nom, et en supposant que d'autres sont prêts à écouter.
Comme la durabilité est un état idéal, les définitions et les modèles de développement durable sont ouverts au débat, et les modèles contradictoires mettent souvent en évidence différentes stratégies de conception de l'interaction humaine [xvii] . L'établissement d'une compréhension partagée implique un dialogue entre toutes les parties prenantes qui souhaitent exercer leur intelligence collective pour réfléchir aux questions de durabilité. Ce besoin de dialogue et de travail de conception d'intelligence collective s'applique à tout autre état idéal d'un système vivant que nous voulons influencer, y compris les états idéaux caractérisés par le «bien-être» et la «résilience» de tout système avec lequel nous travaillons. La définition de ces états est toujours «ouverte à la définition» et intrinsèquement «contestable» et une compréhension partagée doit émerger du dialogue, c'est-à-dire si notre objectif est une forme d'action collective coordonnée destinée à influencer l'état du système.
La notion de durabilité est liée à la notion de durabilité. À un certain niveau d'abstraction, la résilience est un terme qui peut s'appliquer aux individus (en tant que systèmes biologiques), aux groupes (en tant que systèmes sociaux) et même aux entités intersubjectives telles que les «systèmes économiques» et les «systèmes éducatifs». les esprits et le comportement des groupes qui interagissent au sein de leurs structures d'idée, de compétence et d'artefact. Un système résilient est un système qui maintient un degré d'équilibre et de stabilité dans sa dynamique d'action interne et peut revenir à un état d'équilibre après des perturbations. En d'autres termes, un système résilient peut revenir à un état d'équilibre dynamique après des changements environnementaux, des défis ou des facteurs de stress qui ont entraîné son déséquilibre temporaire – tout comme une personne pourrait retrouver un contrôle postural stable et une pression artérielle normale après avoir glissé et presque tomber sur la glace, ou tout comme un groupe opérant dans un système économique pourrait retrouver la stabilité et l'ordre dans leurs modes de production et de consommation, de commerce et d'investissement après une guerre entre les grandes nations commerçantes.
Certains systèmes sont plus résilients que d'autres. Des systèmes plus résilients peuvent faire face à des chocs, des changements, des défis ou des facteurs de stress plus puissants, violents ou plus importants et peuvent revenir plus rapidement à un état d'équilibre dynamique. Tout comme notre résilience individuelle peut être considérée comme importante pour le maintien de notre bien-être – y compris notre capacité à nous remettre rapidement du stress et à retrouver un état de contentement [xviii] – de même que la résilience peut être considérée comme importante pour le bien-être. être des groupes, et même des écosystèmes. Par exemple, se remettre d'un état d'inégalité radicale dans la distribution de la richesse parmi les milliards de personnes sur la planète Terre (c'est-à-dire une situation où 62 personnes possèdent la richesse de la moitié de la population mondiale) sera critique pour le bien le fait que des populations entières souffrent d'un bien-être moindre en raison de la pauvreté [xx] , et même des groupes vivant dans des pays où la richesse nationale augmente sont en moyenne moins satisfaits si l'inégalité de richesse dans leur pays est élevée ] On pourrait penser qu'un système économique et psychologique résilient serait capable de se remettre de cet état radical d'inégalité, mais le problème ici est qu'un système économique et psychologique singulier, un dérivé intersubjectif du système biologique Homo sapiens, n'existe pas dans le premier place, dans le sens où l'économie et la psychologie ne sont pas coordonnées de manière significative à l'intérieur et à l'extérieur de la communauté académique. En tant que tel, nous n'avons aucun moyen de nous remettre facilement de cet état de déséquilibre radical, c'est-à-dire jusqu'à ce que nous concevions un système coordonné. Plus généralement, malgré la variation des niveaux de résilience, certains chocs peuvent être si puissants, violents, difficiles ou stressants que le système ne peut pas récupérer, par exemple, lorsque la température corporelle d'un individu devient trop élevée [xxii], lorsque la nourriture d'un groupe l'approvisionnement est coupé [xxiii] , ou lorsque la température de la Terre et les niveaux d'acidification des océans sont trop élevés [xxiv] .
À différents niveaux d'analyse – pour les individus, les groupes et les écosystèmes – la résilience, le bien-être et la durabilité sont liés. La résilience favorise le bien-être en permettant à un système de se remettre d'états extrêmes non optimaux; et maintenir le bien-être maintenant et dans l'avenir est une partie essentielle de ce que nous voulons dire quand nous parlons de durabilité. Le développement durable, à son tour, implique la conception d'écosystèmes qui soutiennent la résilience et le bien-être des individus et des groupes. Si les changements humains dans l'écosystème testent les limites de la résilience au-delà du point où un système peut se rétablir, le bien-être sera endommagé. Si le monde gèle, de plus en plus d'entre nous tomberont et se blesseront, de plus en plus d'entre nous auront froid et sera malade, seront incapables de nous nourrir et mourrons. En termes simples, notre résilience, notre bien-être et notre durabilité sont étroitement liés et, surtout, ouverts à la dynamique de la conception humaine (collective intelligente). Mais comme nous allons le voir, nous devons aider les équipes à élaborer une meilleure science du design.
Fait important, les systèmes vivants sont souvent décrits comme des systèmes auto-organisés et autorégulateurs (Bertalanffy, 1968; Kauffman, 1993). Mais cela ne signifie pas, bien sûr, que les individus ou les groupes sont «conscients» de la façon dont leur système s'auto-organise, ou sont nécessairement bons pour «s'organiser» ou «se réguler» de manière explicite et transparente dans leurs efforts pour faire face à des défis spécifiques. Par exemple, en maintenant une position stable sur une surface glacée, des milliers et des milliers de fibres nerveuses et de fibres musculaires co-agissent, ou s'auto-organisent, contrôlées neurochimiquement et neuroélectriquement, et notre conscience nous en dit peu sur la façon dont cela se produit. Notre système cardiovasculaire peut également répondre rapidement et automatiquement à la menace potentielle d'une surface glissante en augmentant le débit cardiaque vers le cerveau et les principaux muscles, et psychologiquement, nous pouvons éprouver de la détresse ou de l'érosion en réponse à la surface glacée. Nous pouvons même ressentir un sentiment général de stabilité, d'instabilité et de stabilité dans notre expérience sensori-motrice continue alors que nous glissons et glissons sur la surface glacée, mais nous comprenons peu le processus global «auto-organisateur» tel qu'il se déroule. Nous ne comprenons ces processus que si nous les étudions directement, ce qui nécessite bien sûr une analyse «objective» des états physiologiques et psychologiques d'autrui pendant l'événement. Nous n'arrivons pas à cette compréhension par la réflexion sur notre propre expérience subjective.
De même, le fait que le corps humain s'auto-organise et s'auto-régule instinctivement sur divers mécanismes de contrôle physiologique qui nous aident à maintenir un contrôle postural dynamique, un contrôle cardiovasculaire, un contrôle de la température, etc., ne signifie pas que nous comprenons -organiser, s'autoréguler ou être dynamiquement stable à d'autres niveaux du fonctionnement du système humain. Par exemple, il nous est souvent difficile de savoir comment s'auto-organiser, s'autoréguler et concevoir une réponse aux conflits de groupe ou à la guerre, à l'effondrement d'un système économique ou monétaire ou à l'effondrement du bien-être psychologique nouvelle technologie émergente.
Notre confusion est souvent observée notamment dans un retour à la pensée métaphorique, imaginative, spéculative et délirante qui n'est pas ancrée dans l'observation, la pensée scientifique et critique. Par exemple, il est remarquable quand les psychologues ont essayé d'utiliser des métaphores de systèmes généraux pour décrire ce que signifie être psychologiquement bien, leur pensée est souvent floue et pas toujours scientifiquement utile – généralement parce qu'ils échouent à développer une mesure fiable ou valide des choses ils sont (métaphoriquement) décrivant [xxv] . Quand il s'agit de concevoir une intervention psychologique de bien-être, en l'absence de mesure claire, il n'est pas scientifiquement utile de dire des choses vagues, comme «les humains cherchent naturellement à maintenir l'équilibre dynamique» et «notre intervention est conçue pour soutenir l'équilibre dynamique '. Ces métaphores peuvent, au mieux, se traduire en une propriété mesurable des systèmes humains, et une compréhension de ces mesures peut s'avérer utile dans des contextes spécifiques de résolution de problèmes, en particulier dans des contextes où nous pouvons comprendre et contrôler les conditions dans lesquelles ces phénomènes mesurables changement. Bien sûr, même lorsque nous savons comment mesurer les choses qui nous intéressent, et même lorsque nous avons un certain contrôle sur ces mesures, nous avons besoin de clarté quant au «pourquoi» nous voulons que certaines mesures changent. Nous devons réfléchir aux objectifs que poursuit notre système de vie et pourquoi.
Certes, il faut une certaine forme de pensée critique, réflexive et systémique pour aborder les problèmes qui se rapportent à notre «résilience» ou à notre «bien-être» en tant que groupe. Par exemple, nous devons réfléchir soigneusement à ce que nous voulons faire et ce que nous devons faire pour passer d'un conflit à la paix, ou pour lutter contre les effets négatifs de certaines nouvelles technologies émergentes. De même, nous devons réfléchir attentivement si nous voulons comprendre ce que la durabilité signifie pour nous et ce que nous devons faire pour soutenir le développement durable de notre système de vie. Sans réfléchir, un groupe n'aura aucune idée de ce que ces abstractions signifient pour lui, tout comme il pourrait ne pas savoir quelle «variété d'objectifs du système» aidera à les maintenir en vie. Sans réflexion, nous ne pouvons prétendre établir une opinion raisonnable quant à la façon dont nous pourrions nous «auto-organiser». La pensée critique, réflexive et systémique au niveau de l'individu ou du groupe n'est pas inhérente aux systèmes humains – une éducation et un apprentissage sont nécessaires. Au-delà des dynamiques biologiques auto-organisatrices automatiques et largement inconscientes qui se poursuivent tout le temps alors que nous courons en ville sous la pluie, les systèmes humains sont uniques parmi tous les autres systèmes vivants en termes de 'vision' ou de 'perspective' sur les objectifs et les actions sont importants pour leur système. Quand il s'agit de conception intelligente, tout ce que nous appelons l'intelligence collective est une fonction de la vue ou de la perspective qui émerge chaque fois qu'un groupe choisit de «penser».
Cela pourrait nous aider si nous réfléchissions un peu plus à la «transition évolutive» unique de l'Homo sapiens et, en particulier, à l'émergence évolutionnaire de la coopération. Après tout, c'est une forme de coopération qui servira de base à tout effort de conception de systèmes axé sur l'équipe. Et rappelez-vous, c'est l'émergence évolutionnaire des équipes de haut niveau que nous préconisons ici. Restons concentrés sur notre objectif.
© Michael Hogan
