Samouraï dans la maison de thé: la pleine conscience dans la culture japonaise

La pratique douce du thé et la voie du guerrier.

Source: Stephen Murphy-Shigematsu

Au début, j’étais déconcerté par la cérémonie du thé. Lorsque ma grand-mère japonaise m’a pris, j’ai eu du mal à être vraiment présent dans sa simplicité et à ne pas apprécier sa beauté. Mais j’étais fasciné quand elle a expliqué que mon arrière-grand-père participait souvent à la cérémonie du thé. Depuis que je l’ai vu comme un modèle, je me suis demandé pourquoi un samouraï pratiquerait un tel art.

Grand-mère a montré comment les samouraïs devaient s’incliner pour entrer dans la porte courte du salon de thé. C’était un acte d’humilité pour le fier samouraï. Ils ont dû enlever des épées et les placer sur une grille à l’extérieur pour entrer dans la porte étroite de la maison de thé. C’était un acte de vulnérabilité à être sans armes de protection. À l’intérieur du petit espace, ils étaient assis ensemble avec quelques autres personnes avec lesquelles ils étaient égaux à ce moment-là. Le seul maître était le maître de thé. Dans la pièce sans fenêtre, sans distractions extérieures, ils se sont assis face au maître, tournant leur attention vers l’intérieur.

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La cérémonie du thé est souvent décrite par l’expression Ichi-go, Ichi-e, qui signifie un moment et l’autre qui se rencontrent. En anglais, nous pourrions dire que cela signifie qu’il s’agit d’une opportunité unique qui ne se reproduira plus jamais. Cette conscience cultivée lors de la cérémonie du thé peut être portée à tous les moments de la vie, enrichissant même les aspects les plus banals de la vie.

J’apprécie peu à peu la beauté de la cérémonie du thé et montre comment un samouraï l’a expérimenté lors d’une conférence sur le bouddhisme, la science et le futur à Shenzhen, en Chine, le 16 juin. Je parlais de “Maîtrise et Mystère”, l’endroit où ils coexistent dans nos efforts pour connaître et contrôler notre monde et notre soumission à ce que la vie nous apporte, que nous ne pouvons ni comprendre ni déterminer. Ce sont les types d’espaces éducatifs que nous pouvons concevoir pour créer une connexion vitale à notre humanité commune.