“Un homme qui a vécu et aimé”, écrit GK Chesterton “tombe mort et les vers le mangent. C’est du matérialisme si vous voulez. “Je remercie Michael Gerson, dont la récente chronique dans le Washington Post a attiré mon attention sur cette pensée inspirée par la religion. Et en réponse à M. Chesterton, je n’hésite pas à dire: J’aime.
Pour Gerson et d’autres évangéliques – en fait, pour la plupart des gens qui épousent à peu près toutes les traditions religieuses -, il est tout simplement inimaginable que les êtres humains soient des créatures matérielles et après la mort, pour la créature morte (hippopotame, flétan ou humain) est littéralement rien. Fini. Terminé. Avec. Fichu. Presque aussi inimaginable pour les croyants, c’est que tout le monde n’est pas d’accord avec eux. C’est littéralement une question de foi qu’il doit y avoir simplement quelque chose de plus, sinon la vie après la mort, puis la persistance d’une partie ineffable d’une personne – son âme – qui continue à aller au ciel ou en enfer (enseignement chrétien traditionnel). ou peut-être dans un autre corps, probablement une espèce complètement différente, en fonction du degré de “mérite” que l’on a accumulé tout au long de sa vie (hindou).
Cependant, la peur de la mort et le refus de l’accepter comme la fin ont été un facteur de motivation majeur dans presque toutes les religions. Montrez-moi une religion et je vous montrerai une façon de sortir du fait indéniable biologique et physique de la finalité de la mort.
Il est extrêmement extrême que la croyance en une sorte de persistance après la mort soit si répandue malgré le fait qu’il n’ya absolument aucune preuve et qu’il existe de nombreuses preuves que ce n’est qu’un mythe consolateur.
Ce n’est pas simplement ma perspicacité, motivée par un athéisme vigoureux, mais une reconnaissance qui a une longue histoire dans la pensée occidentale (à cet égard, je ne peux pas parler avec autorité des traditions orientales). Dans le Phaedo de Platon , nous lisons: «Il ya en nous un enfant à qui la mort est une sorte de hobgoblin; lui, nous devons persuader de ne pas avoir peur quand il est seul dans le noir. “Des pensées de mort – et, en outre, souvent affligent – nous tous, en un sens, seuls dans le noir, et pourtant, n’est-il pas temps nous grandissons et cessons d’être l’enfant que Platon observe avec tant de précision? La mort est réelle, mais les lutins ne sont pas – sauf dans l’esprit de ceux qui sont incapables ou peu disposés à faire face aux faits de la physique, de la chimie et de la biologie – et ce n’est tout simplement pas une raison pour épouser le contraire.
Il y a bien sûr un sens dans lequel la “vie” après la mort est scientifiquement soutenue, une perspective écologique – et, de manière intéressante, largement bouddhiste – qui s’appuie sur le fait que les molécules et les atomes constitutifs d’un corps sont très rarement séparés et encore plus rarement détruit. Au contraire, ils sont littéralement recyclés, le plus souvent à court terme, dans une partie de l’environnement non vivant, sinon dans d’autres organismes. Ce n’est pas seulement vrai, mais c’est carrément inspirant, car il élargit les frontières du “moi” pour inclure tout. Dans le même temps, cela peut sembler une plaidoirie spéciale; c’est certainement loin de la grande aspiration (partagée par Chesterton, Gerson et la très grande majorité des êtres humains) que notre soi plus profond et plus profond, portant en quelque sorte l’empreinte de notre propre subjectivité expérimentée, soit en quelque sorte préservé et exercé à perpétuité.
Croyez-le si vous devez. Mais gardez à l’esprit que quoi que vous souhaitiez être vrai, le monde naturel n’est pas obligé d’obliger. De plus, (et entre nous deux), une composante non matérialiste de nous, comme pour tous les autres organismes, non seulement “n’est pas nécessairement ainsi”, mais il est fort probable que ce soit nécessairement faux.
Je suggère d’embrasser cette réalité, car après tout, la réalité est tout ce que nous avons, et dans ce cas l’alternative à un mythe réconfortant est la vérité encore plus réconfortante de la continuité littérale et matérielle, qui nous relie à toutes choses vivantes et mortes. aimant ou pas et, comme l’écrivit le naturaliste Henry Beston, «se sont pris à nous-mêmes dans le filet de la vie et du temps, prisonniers de la splendeur et du travail de la terre».
David P. Barash est un biologiste évolutionniste et professeur de psychologie émérite à l’Université de Washington. Son livre le plus récent est Through a Glass Brightly: utiliser la science pour voir notre espèce telle qu’elle est réellement (Oxford University Press, 2018).
