Pourquoi l’acceptation est si puissante?
Explorer les racines profondes d’un état mental rédempteur
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En écrivant à son frère en 58 EC, le philosophe Sénèque affirmait que «l’homme heureux se contente de son sort actuel, peu importe ce que c’est» 1 . Telles étaient les idées fondatrices de la philosophie vivifiante connue sous le nom de stoïcisme.
Traditions d’acceptation
Dans le discours contemporain, le stoïcisme implique souvent une résignation tenace à la douleur, tolérant courageusement sa souffrance. Cependant, les stoïciens originaux croyaient qu’une forme de bonheur était toujours possible, quelles que soient les circonstances. Ils ont appelé cet état d’esprit l’ataraxie: une tranquillité et une imperturbabilité lucides, sereinement détachées des vicissitudes du destin et des circonstances 2 . Essentiellement, il décrit une forme d’acceptation radicale. Ne pas accepter avec réticence, mais une bonne volonté d’être avec tout ce qui se passe, en particulier nos émotions (plutôt que de résister à celles-ci, ce que les recherches suggèrent sont généralement inutiles 3 ).
En effet, comme l’indique cette dernière phrase, la psychologie contemporaine apprécie de plus en plus la valeur de l’acceptation. Considérons l’émergence de la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT). Conçu et développé par Steven Hayes, il vise à aider les clients à cultiver l’acceptation envers leur subjectivité. Ou, comme le dit Hayes, le thérapeute encourage une «posture consciente d’ouverture et d’acceptation envers tous les événements psychologiques, même s’ils sont formellement« négatifs »» 4 . Ensuite, en apportant la partie «engagement», les clients sont encouragés à choisir un objectif comportemental basé sur leurs valeurs et à agir pour aller dans cette direction.
L’ACT s’est révélé être un mode très efficace de pratique thérapeutique 5 . Ceci ne devrait pas nous surprendre. Après tout, comme le montre le cas du stoïcisme, le pouvoir transformateur de l’acceptation est connu depuis des siècles, voire des millénaires. Hayes cite lui-même l’influence du bouddhisme sur l’ACT 6 . Cela comprend un accent sur la pleine conscience (comme en témoigne la «posture consciente d’ouverture et d’acceptation»), la reconnaissance de l’omniprésence de la souffrance (et le rôle du besoin impérieux et de l’attachement à cet égard) et l’importance de , les comportements axés sur la valeur.
Engagement interculturel
Ce n’est pas seulement le stoïcisme et le bouddhisme qui ont reconnu les avantages de l’acceptation. Des enseignements comparables peuvent être trouvés à travers les cultures et les traditions du monde, chacun avec ses propres nuances et contributions à apporter à notre compréhension dans ce domaine. Et une fenêtre particulièrement utile dans ces enseignements passe par les mots «intraduisibles» dont l’ataraxie ne fait qu’un.
De tels mots, qui n’ont pas d’équivalent exact dans notre propre langue, révèlent des phénomènes qui ont été négligés ou sous-estimés dans notre propre culture. Pour cette raison, j’ai collecté de tels mots, en particulier ceux relatifs au bien-être (en tant que chercheur en psychologie positive). Le résultat est une lexicographie positive évolutive, dont je discute dans deux nouveaux livres (voir bio pour plus de détails).
Et, dans cette collection, on trouve une abondance de mots autour de l’acceptation, dont Gelassenheit est un exemple intéressant.
Faire place à l’acceptation
Pour apprécier ses significations complexes, commençons par considérer sa structure grammaticale. Il commence par le verbe lassen , qui comporte de nombreuses inflexions, y compris autoriser, laisser, laisser, cesser et quitter 7 . L’ajout de ge crée un adjectif, impliquant une action calme, cool et impartiale. Enfin, le suffixe heit le rend comme un nom, qui peut dénoter le calme, la fraîcheur, mais aussi le contentement plus positif et même la sérénité. En conséquence, il traduit le bien-être profond que l’on peut trouver grâce à l’acceptation.
Dans les contextes religieux, par exemple, il capte le puissant acte d’abandon de soi – céder à la volonté de Dieu – et les sentiments associés de tranquillité acquise. Ce type de déférence a été adopté par les communautés religieuses comme antidote à l’individualisme auto-agrandissant qui peut nuire à la société et lui réserver un précieux esprit d’humilité. Pour cette raison, Gelassenheit a été décrite comme la valeur centrale des Amish, pour qui l’humilité est primordiale 8 .
Mais Gelassenheit n’a pas seulement été adopté dans des contextes religieux. Dans une perspective plus laïque, Martin Heidegger l’a décrit comme une position de nichtwollen (non-volontaire), de ne pas lutter contre le destin et les courants de la vie 9 . Cela ne signifie pas une passivité ou un fatalisme pessimiste. Selon l’aspect «engagement» d’ACT, les existentialistes comme Heidegger soulignent toujours l’importance d’agir avec audace sur nos valeurs. Cela signifie simplement reconnaître qu’une grande partie de la vie est hors de notre contrôle, et même dans une mesure prédéterminée, avec des chaînes causales toujours en mouvement, influençant les événements futurs. Qué será será , comme on dit, ce sera.
Ainsi, quels que soient les pouvoirs que nous voyons façonner nos vies – Dieu, le destin, le déterminisme scientifique – des termes comme Gelassenheit décrivent la grâce de faire la paix avec ces forces. Ce n’est pas toujours facile, bien sûr. Le désir de contrôler notre avenir est essentiel pour être humain, et de plus, c’est une qualité vitale et essentielle. Mais quelle que soit l’acceptation que nous pouvons apporter à nos vies, nous pouvons y trouver une certaine mesure de satisfaction.
Les références
[1] Sénèque, «Sur la vie heureuse», dans Moral Essays (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932/1992), 115, cité dans DM McMahon, Happiness: A History (New York: Atlantic Monthly Press, 2006). ), à 55 ans.
[2] DM McMahon, Bonheur: une histoire (New York: Atlantic Monthly Press, 2006).
[3] SC Hayes, JB Luoma, FW Bond, A. Masuda et J. Lillis, «thérapie d’acceptation et d’engagement: modèle, processus et résultats». Recherche et thérapie comportementale 44 (2006): 1-25.
[4] Hayes, SC (2004). Thérapie d’acceptation et d’engagement, théorie du cadre relationnel et troisième vague de thérapies comportementales et cognitives. Thérapie comportementale, 35 (4), 639-665.
[5] Powers, MB, Zum Vörde Sive Vörding, MB, et Emmelkamp, PMG (2009). Thérapie d’acceptation et d’engagement: une revue méta-analytique. Psychothérapie et psychosomatique, 78 (2), 73-80.
[6] Hayes, SC (2002). Bouddhisme et thérapie d’acceptation et d’engagement. Pratique cognitive et comportementale, 9 (1), 58-66.
[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm
[8] DB Kraybill, KM Johnson-Weiner et SM Nolt. Les amish. (Baltimor: Johns Hopkins University Press, 2013).
[9] M. Heidegger. Discours sur la pensée. JM Anderson et EH Freund trans. (New York: Harper et Row, 1966).
