Ce que la neuroscience de la méditation fait et ne montre pas
Le paradoxe sous-jacent de la recherche en neurosciences sur la méditation.
Les titres des médias mettant en évidence les études en neurosciences sur la méditation ont attiré beaucoup d’attention. De telles études suggèrent souvent que la méditation en pleine conscience ou compassion pourrait modifier l’activité dans les zones du cerveau liée à l’amélioration de l’attention des méditants ou à leur capacité à gérer leurs émotions. De même, au cours des dix dernières années, le nombre de livres sur la méditation avec les mots “cerveau”, “neuroscience” ou “rewire” dans leurs titres s’est rapidement multiplié (divulgation complète: cela inclut le mien). Alors, pourquoi les preuves neuroscientifiques sur la méditation nous fascinent-elles?
La réponse à cette question réside peut-être dans des données de recherche montrant que les non-spécialistes des neurosciences sont plus enclins à croire aux explications s’ils contiennent des termes neurologiques. En d’autres termes, faire référence aux zones du cerveau ou aux neurotransmetteurs rend les changements résultant de la méditation plus réels, plus tangibles et plus crédibles. Cela est peut-être particulièrement pertinent pour la pratique de la méditation, car la plupart des changements résultant de la méditation se produisent dans l’esprit, plutôt que d’être facilement observables à l’extérieur. Il y en a encore qui pensent que la méditation signifie ne rien faire; mais si l’activité cérébrale change (et de manière à améliorer l’attention ou la régulation des émotions des méditants), les méditants ne sont clairement pas seulement en train de faire quelque chose, ils sont probablement en train de faire quelque chose pour leur bien-être.
L’imagerie par résonance magnétique (IRM) est l’une des méthodes utilisées dans la recherche en neurosciences sur la méditation.
Source: Dusana Dorjee
Pourtant, il existe un paradoxe inhérent à cet intérêt bouillonnant pour la neuroscience de la méditation, qui mérite une certaine considération. Le paradoxe vient du fait que la neuroscience est une science intrinsèquement réductionniste – elle réduit l’esprit au fonctionnement du cerveau. Comme un slogan promotionnel, j’ai récemment vu dans un département universitaire le résumer: “Les neuroscientifiques étudient comment le cerveau produit l’esprit”. Il existe différentes versions du réductionnisme (et les complexités philosophiques associées dont nous n’avons pas besoin d’entrer ici) mais le point est que si vous croyez à des preuves neuroscientifiques, vous pensez probablement qu’en montrant une partie du cerveau ou du réseau cérébral, nous pouvons expliquer le fonctionnement de la méditation. Le problème est que cela est en contradiction avec certaines hypothèses de base, la méditation est basée sur des suppositions sur le fonctionnement de l’esprit et son rapport avec le corps.
Les systèmes traditionnels de méditation bouddhiste expliquent les effets de la méditation en termes de facultés mentales, de différents types de conscience et d’énergies corporelles. À la lumière des preuves scientifiques existantes, je pense que la plupart des enseignants bouddhistes seraient heureux de reconnaître que le cerveau influence l’esprit, mais que l’esprit serait toujours considéré comme primaire. En un mot, la revendication principale des traditions de méditation pourrait être résumée comme «l’esprit sur la matière», alors que les neurosciences prétendent «la matière sur l’esprit». Le paradoxe est que les études neuroscientifiques la preuve des effets que la méditation en tant que forme de formation sur l’esprit peut avoir sur le cerveau. Cette dichotomie persistera probablement jusqu’à ce que nous trouvions une réponse plausible au problème notoire du corps et de l’esprit, à savoir comment un esprit immatériel pourrait affecter le cerveau matériel (et le corps en général) et nous sommes loin de le résoudre.
Les différences d’hypothèses entre la psychologie bouddhiste et les neurosciences ont des implications pratiques sur la manière dont nous étudions les effets de la méditation et sur la manière dont nous les interprétons. Prenons l’exemple de la recherche neuroscientifique sur les modes de conscience existentielle décrits dans les enseignements traditionnels de la méditation. Les modes de conscience existentielle sont liés aux changements dans la façon dont les méditants perçoivent leur être et la réalité. Par exemple, une personne peut expérimenter un mode de conscience existentielle dans lequel elle est immergée dans ses pensées et ses émotions, ne réalisant pas à quel point celles-ci ont un impact sur son bien-être et y réagit souvent fortement. D’autres peuvent, par la méditation ou d’autres techniques, apprendre à prendre du recul et à remarquer leurs pensées et leurs émotions d’une manière non réactive – ils expérimentent un mode de conscience existentielle qui est parfois appelé décentrement. Et il est également possible d’entrer dans des modes de conscience existentielle avec un sens diminué de soi centré sur l’ego, ce qui dans certaines traditions est l’un des objectifs de l’entraînement à la méditation. Fait important, les différents modes de conscience existentielle ont des implications thérapeutiques sur le bien-être – par exemple, le décentrage a été associé à un meilleur bien-être et à une réduction de l’anxiété. Mais la plupart des modes de conscience existentielle n’ont pas encore été étudiés en neuroscience. Que se passe-t-il si nous ne trouvons pas de preuves de différences cérébrales claires entre l’activité cérébrale associée aux différents modes de conscience existentielle?
Imaginons que l’activité cérébrale d’un méditant est enregistrée dans un laboratoire de recherche en neurosciences. Elle indique à un neuroscientifique que, à différents moments de l’enregistrement, elle fait l’expérience de trois états de conscience existentiels distincts. En outre, 50 autres méditants font des rapports très similaires pendant que leur activité cérébrale est enregistrée. Un neuroscientifique analyse les données et ne trouve aucune différence cérébrale fiable entre les trois états de conscience existentielle. Est-ce que cela signifie que les méditants ont fait connaître la conscience existentielle? Si vous croyez que le cerveau produit l’esprit et que nous ne pouvons trouver aucune preuve claire de différences dans l’activité cérébrale, la réponse serait “oui”. Cependant, dans le contexte traditionnel de la méditation, la réponse serait “non” sont des preuves suffisantes.
Mis à part le paradoxe sous-jacent de l’application du réductionnisme neuroscientifique à l’explication de la méditation, nous risquons d’oublier que l’équipement, les méthodes de collecte de données, les statistiques Il se peut que l’équipement ne soit pas en mesure de détecter des différences subtiles entre les états de conscience ou donne de fausses différences dans d’autres cas. Nous pourrions même ne pas regarder les bons marqueurs de la fonction ou de la structure du cerveau.
La présentation des découvertes neuroscientifiques sur la méditation dans les médias laisse souvent l’impression que nous avons une compréhension solide de la façon dont la méditation change le cerveau – ce n’est pas le cas. Mis à part le fait de ne rien savoir des modes de conscience existentielle et de leurs liens avec l’activité cérébrale, notre compréhension des changements graduels dans le cerveau avec la pratique de la méditation à long terme est quasiment absente. Nous savons aussi très peu de choses sur la façon dont les différents types de méditation, et il y a une grande variété, changent le cerveau. Jusqu’à présent, la plupart des recherches en neurosciences se sont concentrées sur la pleine conscience, et certaines données suggèrent que, par exemple, les effets de la pleine conscience et des pratiques de compassion sur le cerveau peuvent être très différents. Bien que la vigilance chez les débutants en méditation ait été associée à une augmentation de l’activation du cortex cingulaire antérieur (associée au contrôle de l’attention) et à la désactivation des amygdales (associée à la détection des menaces), diminution des scores de dépression.
Il y a beaucoup plus à découvrir sur l’impact de la méditation sur le cerveau et sur l’impact du cerveau sur la médiation. Chaque méthode scientifique rigoureuse a une contribution unique à apporter et, en même temps, a ses hypothèses et ses limites sous-jacentes, y compris les méthodes des neurosciences. Le message ici est que, à ce stade, nous pouvons vouloir faire attention à ne pas généraliser, surévaluer et sur-simplifier ce que nous avons déjà appris de la recherche en neurosciences sur la méditation ou ce que nous pourrions en tirer.
Les références
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