Défenses de la société contre l’anxiété de la mort

L’identification de groupe peut offrir une impression d’immunité contre la mort.

Face à la conscience douloureuse de la finalité de la mort, les individus tentent de recréer un parent (ou des parents) dans d’autres personnes, groupes ou institutions, ou recherchent un sauveur personnel sur terre ou dans les cieux. Tout comme la fusion imaginée avec sa famille donnait à ses membres une illusion d’immortalité, l’identification de groupe offre une impression d’immunité contre la mort grâce à une fusion imaginée avec les membres. Dans les deux cas, les conséquences sont à double tranchant. Percevoir sa famille ou son groupe comme étant spécial et d’autres, en quelque sorte inférieurs, contribue à créer un sentiment d’appartenance et de sécurité, mais conduit également à des opinions préjudiciables à l’égard des étrangers. De même, la foi religieuse soulage partiellement la crainte existentielle et la conscience d’être seule, mais prédispose souvent à l’hostilité envers ceux qui ont des systèmes de croyances différents.

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Une grande partie de l’agression humaine peut être attribuée au fait que l’individu conspire avec d’autres pour créer des impératifs culturels, des institutions et des croyances conçus pour nier son véritable état d’impuissance face à la mort. Ces défenses socialement construites ne sont jamais complètement efficaces car, malgré des systèmes de croyance solides, les gens restent à un certain niveau incertain et les peurs de la mort continuent à s’immiscer dans leur conscience. S’ils travaillaient, il n’y aurait pas besoin de préjugés et de persécutions et peu de raisons de faire la guerre pour des différences de religion, de race ou d’ethnicité.

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Malheureusement, les gens sont prêts à se sacrifier en temps de guerre pour tenter de préserver les symboles particuliers d’immortalité de leur groupe, de leur nation ou de leur religion. En outre, il y aura toujours beaucoup de personnes désireuses de suivre des leaders toxiques et charismatiques dans le but de compenser leurs propres défauts et besoins de dépendance et de se défendre contre leur solitude et leur mortalité personnelle (Lipman-Blumen, 2005).

Défenses organisées contre l’anxiété de mort

Le lien de fantaisie est la défense principale contre la séparation et l’anxiété de la mort. Cette fusion imaginée avec la mère ou le gardien principal est finalement étendue à son quartier, à sa ville et à son pays et englobe ses coutumes, sa religion et sa nationalité. En tant que telle, la société représente une mise en commun des défenses psychologiques individuelles. Il y a un certain nombre d’adaptations défensives institutionnalisées qui tentent d’atténuer l’anxiété de la mort; les plus importants sont le nationalisme et le totalitarisme, la religion et la conformité.

Nationalisme et Totalitarisme

Comme nous l’avons noté, les gens ont tendance à idolâtrer leurs dirigeants, à développer une allégeance insensée aux causes et à percevoir leur nation et ses politiques comme supérieures aux autres dans une recherche sans fin de l’immortalité et de la sécurité. En outre, l’engagement et la camaraderie entre les membres du groupe donnent un sentiment de force à la foule et favorisent un sentiment de sécurité. En fusionnant leur identité avec celle d’un groupe ou d’une nation, les gens s’imaginent que même s’ils ne survivent pas en tant qu’individus, ils continueront à vivre dans le cadre de quelque chose de plus grand qui continuera après leur départ.

Le transfert des émotions de la dynamique de la petite enfance avec les parents sur un groupe ou une cause est en grande partie responsable du comportement soumis et imitatif observé chez ses membres. Selon Kaiser (Fierman, 1965), le besoin impérieux des individus de céder leur volonté à une autre personne ou à un groupe par une “illusion de fusion” représente la névrose universelle. Dans cette forme de déni, la cause représente la demande d’immortalité de l’individu et le chef du groupe devient le «sauveteur ultime».

Beaucoup d’individus sont tellement attirés par la personnalité des leaders charismatiques qu’ils ignorent la réalité de leurs échecs et restent indifférents aux moyens immoraux qu’ils utilisent pour atteindre leurs objectifs. Dans tout système politique autre qu’une démocratie qui fonctionne, l’individu se subordonne à une idée, à un principe ou à un système, tout en éprouvant un faux sentiment de pouvoir. L’illusion de fusion et de connexion fournie en faisant partie d’un mouvement patriotique ou nationaliste peut créer une dépendance et être exaltante. L’allégeance à la dévaluation interne et simultanée des autres («étrangers», «immigrés», ceux qui ne font pas partie) et leur identification alimentent des sentiments narcissiques et omnipotents et peuvent donner une impression d’invulnérabilité à la mort.

Les pays totalitaires incarnent l’effet destructeur des défenses collectives et de l’identification exagérée des groupes. Bien qu’ils puissent offrir un sentiment d’unité, il y a toujours une perte substantielle de liberté personnelle et d’indépendance et une augmentation des violations des droits de l’homme.

Religion

La religion est la principale défense contre les peurs existentielles. Pour les croyants, cela nie la réalité de la mort sur terre et assure la continuité de la vie sous une autre forme. Par conséquent, il a un effet puissant dans le soulagement de l’anxiété de la mort. Pour beaucoup d’individus, la foi religieuse et / ou la croyance en Dieu ou à d’autres divinités offrent beaucoup de réconfort, de réconfort et de réconfort, surtout en période de deuil. En outre, la religion organisée fournit un système de soutien social à ses membres et une action de proximité pour aider les autres personnes dans le besoin dans la communauté.

Au cours des millénaires, les idéologies religieuses des sociétés occidentales et orientales ont contribué à la négation ou à la négation de la mort. Cependant, même s’ils soulagent partiellement l’anxiété de la mort en assurant une vie après la mort ou la réincarnation, ils renforcent également les tendances à dénigrer et à s’éloigner des préoccupations et des plaisirs corporels ou à effacer le désir et l’ego personnels. Typiquement, les systèmes de croyances religieux occidentaux offrent l’espoir de l’immortalité, mais cela se fait dans une certaine mesure en abandonnant une vie réelle dans le présent, un compromis du corps qui doit mourir pour l’âme qui survivra. De plus, les philosophies religieuses qui assimilent la pensée à l’action sont essentiellement une forme de contrôle de la pensée qui transforme les êtres humains contre eux-mêmes. Ces valeurs de jugement mènent souvent à la culpabilité et à la répression qui jouent un rôle important dans la misère des personnes. Bien que les pratiques religieuses soient généralement associées à la moralité, en réalité, elles ont souvent conduit à l’immoralité sous la forme de persécutions religieuses et de guerres contre des croyants différents ou non. En outre, l’imposition de règles et de règlements tyranniques qui renforcent le sentiment de culpabilité et de remords des gens et imposent des restrictions inutiles à la nudité et à la nature sexuelle des hommes et des femmes, en particulier, s’est avérée préjudiciable à la santé mentale.

Les croyances religieuses dogmatiques appuient les attitudes d’abnégation progressive. Dans une large mesure, beaucoup de personnes abandonnent prématurément la seule vie qu’elles ont. Au moment où ils atteignent un âge avancé ou même un âge moyen, ils ont effectivement réduit leur vie à une existence répétitive et humble. Les sociétés diffèrent dans la mesure où le renoncement à soi-même est devenu un impératif culturel, et celles fondées davantage sur une orientation religieuse sous-jacente tendent à être plus restrictives que d’autres. Dans toutes les cultures, il existe des normes implicites concernant le comportement «adapté à l’âge» (ageisme) et des attitudes validées de manière consensuelle qui favorisent le désengagement dans de nombreux domaines de l’activité humaine: retraite anticipée, retraite séparée, abandon prématuré de l’athlétisme. activités physiques, diminution de l’intérêt pour le sexe, réduction de l’activité sexuelle et déclin de la vie sociale.

Les enseignements religieux présupposent que sans les règles morales d’un texte sacré pour les guider, les êtres humains reviendraient naturellement à vivre une vie immorale et contraire à l’éthique qui manque de spiritualité. Je ne suis absolument pas d’accord avec ce point de vue et je suis d’accord avec de nombreux philosophes modernes qui soutiennent que la moralité et la spiritualité peuvent exister indépendamment de la religion. EO Wilson (1998) a notamment affirmé que «les valeurs morales proviennent uniquement des êtres humains, que Dieu existe ou non. En outre, “la capacité d’empathie, la base émotionnelle du comportement moral, a été identifiée par les psychologues et les biologistes évolutionnistes comme une caractéristique innée des êtres humains. Selon Olson (2007), «un ensemble de preuves empiriques révèle que les racines du comportement prosocial, y compris les sentiments moraux tels que l’empathie, précèdent l’évolution de la culture et de la religion» (par. 3).

Conformité

La peur de la mort renforce la tendance des gens à se conformer aux conventions, aux croyances et aux mœurs d’un groupe, d’une institution ou d’une nation en particulier. Le sentiment d’être séparé et de se distinguer de la foule évoque des peurs existentielles. La conformité tend à renforcer l’illusion de fusion d’une personne et à dissiper l’anxiété de la mort.

Beaucoup d’enfants grandissent dans des familles où les parents exercent un contrôle excessif par le biais de règles et d’interdictions qui exigent une obéissance aveugle. Ce conditionnement les laisse facilement influencés et manipulés par les autres tout au long de leur vie. Leur crainte de laisser la sécurité de la famille pour un monde de prise de décision et de responsabilité personnelle (la peur de l’individuation) peut être partiellement évitée par une stricte conformité aux normes et à la vision du monde de leur société.

La non-conformité exige un courage inhabituel car il y a toujours de la culpabilité, de la peur et un sentiment de solitude inhérent à la rupture avec la tradition. De plus, les préjugés et les actes de représailles visent les personnes ayant des opinions opposées au consensus général ou au statu quo. L’unicité et la libre expression du non-conformiste menacent la personne conventionnelle parce qu’elle soulève son anxiété existentielle. Les résultats de plus de 500 études empiriques basées sur la théorie de la gestion du terrorisme (TMT) valident ce point. «L’une des premières conclusions les plus répandues est que les rappels de la mort augmentent le nationalisme et d’autres formes d’identification des groupes, ce qui rend les gens plus réceptifs à ceux qui se ressemblent et sont plus hostiles aux personnes différentes» (Pyszczynski, 2004). p. 837).

Les origines des conflits ethniques

L’hostilité et la destructivité des gens sont en grande partie des réactions aux expériences traumatiques de l’enfance, aggravées par le spectre douloureux de la mort. La polarisation, c’est-à-dire l’élévation d’un point de vue absolutiste à l’exclusion, voire à la diabolisation, de tous les autres, décrite par Kirk Schneider (2013) dans The Polarized Mind , est l’antidote séculaire à l’angoisse existentielle évoquée par la peur de décès. Comme nous l’avons noté, les membres d’un groupe social ou d’une société donnée ont un intérêt marqué dans leur vision de la réalité et leur sécurité émotionnelle est fracturée lorsque des individus ou des groupes expriment des perceptions alternatives. Les modèles culturels, les croyances religieuses et les mœurs qui sont différents des nôtres menacent le lien imaginaire, qui agit comme un tampon contre les émotions terrifiantes. Comme mentionné précédemment, les gens vont se battre jusqu’à la mort pour défendre leurs coutumes et leurs traditions contre les autres qui perçoivent et interprètent la réalité différemment.

En outre, l’avancée rapide de la technologie et l’augmentation subséquente de notre potentiel de destruction dépassent de loin notre rationalité. Si nous ne comprenons pas la nature de la douleur émotionnelle, à la fois personnelle et interpersonnelle, et les mécanismes de défense psychologique qui jouent un rôle majeur dans l’intolérance et la sauvagerie des personnes, la race humaine peut être menacée d’extinction.

Conclusion

Face à la conscience de la mort, comment un individu peut-il mener une vie constructive? La réponse est que nous pouvons faire face à nos sentiments et nos peurs et vivre sans sacrifier notre intégrité ou avoir recours à des analgésiques mortels, à des manipulations malhonnêtes et à une myriade d’autres défenses individuelles et institutionnelles. Pour surmonter les préjugés et les hostilités associés aux différences ethniques, nous devons développer une vision plus inclusive, tolérante et compatissante des personnes partout dans le monde. L’inclusion, et non l’exclusion, est la clé de notre survie. Pour parvenir à une paix significative, nous devons faire face efficacement aux problèmes existentiels et apprendre à vivre sans dépendre d’illusions apaisantes et de fausses croyances. Dans un sens très réel, nous devons ressentir notre tristesse et pleurer notre mortalité afin d’accepter et de valoriser pleinement notre existence. Il n’y a aucun moyen de bannir les souvenirs et les sentiments douloureux de la conscience sans perdre notre sens de l’humanité et nos sentiments pour nous-mêmes et les autres. Un individu peut surmonter ses limites personnelles et accepter sa vie face à l’anxiété de la mort. Une telle personne ne trouverait pas le besoin de recourir à la haine ethnique ou à la guerre.

Les références

Fierman, LB (Ed.). (1965). Psychothérapie efficace: la contribution de Hellmuth Kaiser . New York: Free Press

Lipman-Blumen, J. (2005). L’attrait des leaders toxiques: pourquoi nous suivons des patrons destructeurs et des politiciens corrompus – et comment nous pouvons leur survivre . New York: Oxford University Press.

Olson, G. (24 octobre 2007). Neuroscience et politique morale: la progéniture intellectuelle de Chomsky. Voix dissidente Récupéré le 09/12/07 de http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-ch…

Pyszczynski, T. (2004). De quoi avons-nous si peur? Une perspective de gestion de la terreur sur la politique de la peur. Recherche sociale , 71, 827-848.

Schneider, KJ (2013). Le mental polarisé: pourquoi cela nous tue et ce que nous pouvons faire à ce sujet . Colorado Springs, CO: Presse des professeurs d’université.

Wilson, EO (1998, avril). Les bases biologiques de la moralité [Version électronique]. Atlantic Monthly , 281 (4), p. 53.