Mindfulness Moderne

La pleine conscience consiste à atteindre une intégrité authentique.

Source: Mindfulness, huile originale, Frank John Ninivaggi MD, 1965

La pleine conscience en perspective appelle une orientation réaliste de sa place chronologiquement, historiquement et culturellement. Les origines de la pleine conscience sont profondément enracinées dans les traditions méditatives des pratiques religieuses, notamment l’hindouisme et le bouddhisme. Les religions orthodoxe chrétienne, juive et islamique ont également des pratiques bien établies, bien que celles-ci ne seront pas discutées ici.

Le terme bouddhiste traduit en anglais par «l’attention» vient du terme Pali sati et de son homologue sanscrit smṛiti . Le terme sanskrit smriti évoque fortement le souvenir, le rappel et la prise en compte des valeurs, points de vue et croyances issus des enseignements volumineux du dhamma bouddhiste et des écritures sacrées du dharma hindou, respectivement.

Ces termes proviennent de sources en sanskrit ou en bouddhiste hindou, parfois des mélanges des deux; les distinctions rigides sont difficiles à faire. Cependant, dans les contextes de pleine conscience et de méditation, chaque terme a des nuances essentielles. Par exemple, dans ces langues, sati signifie attention, dhyana signifie méditation, et Samadhi désigne généralement une absorption méditative profonde, un niveau de raffinement spirituel considéré comme l’apogée du développement personnel dans le système du yoga (Ninivaggi, 2008).

Qu’est-ce que la pleine conscience?

La conscience, en tant que mode de conscience, implique l’autorégulation de l’attention maintenue sur l’expérience immédiate avec une orientation curieuse, curieuse, ouverte et acceptée. La réceptivité et l’acceptation du suivi, plutôt que des efforts actifs pour atteindre un objectif spécifique, caractérisent la prise de conscience. Cet article met l’accent sur cette dimension psychologiquement consciente, plutôt que sur l’aspect plus méditatif.

Ainsi, le terme “attention” est utilisé de cette manière. Les pratiques concentrées vers la pleine conscience sont utilisées pour clarifier et réamorcer le cerveau des tendances et des schémas de «fixité» de la pensée et du traitement émotionnel. Les systèmes de conscience actuels définissent le terme “pratique” comme signifiant être dans le moment présent à dessein pendant une période spécifique du jour ou de la semaine.

La conscience en Occident ne dénote pas l’idée traditionnelle de l’Est de vider l’esprit entièrement de tous ses objets ou contenus; au lieu de cela, la conscience occidentale aspire à un esprit qui peut être alerte et conscient pendant des moments importants de la journée. Les pratiques intensives utilisées périodiquement renforcent la capacité de l’esprit à rester attentif entre les exercices périodiques.

Les avantages pour la santé de ceux-ci découlent de la modulation ou de la cessation des pensées discursives et décousues. Les praticiens suggèrent que ces idées détournées et digressives sont en corrélation avec la détresse mentale et la souffrance. Cependant, les origines culturelles de la pleine conscience ont toujours intégré les dimensions de la mémoire et du rappel du cadre des croyances et des valeurs morales – le dharma sur lequel la pratique s’enracine.

Pourquoi la pleine conscience?

Les pratiques visant à produire la pleine conscience en tant que mode de conscience sont des questions qui se posent dans l’esprit de chacun. Cette activité implique l’intention de donner un sens à son expérience subjective individuelle et de l’améliorer.

Vu de l’origine de la pleine conscience comme pratique méditative, ceux qui s’engagent (dans le passé et même maintenant) recherchent le raffinement psychologique et spirituel – la réalisation de soi, l’illumination, le Nirvana et Moksha (libération). La méditation consciente a longtemps été inextricablement liée à la religion. Aujourd’hui, particulièrement en Occident, l’accent est mis sur la réduction du stress, la relaxation, la réduction de l’anxiété et une plus grande tranquillité d’esprit.

La conscience en tant qu’aspiration semble provenir de l’état typique d’errance mentale et de la distraction habituelle des pensées. La volonté de réguler cette condition instable évoque la dialectique des contraires: la pensée et son contraste, la pleine conscience.

Les fondements de la pleine conscience en Occident

En Occident, les pratiques de la vigilance moderne sont nées de manière formelle et structurée au début des années quatre-vingt. Les principes fondamentaux des thérapies basées sur la pleine conscience restent la régulation de l’attention, l’ouverture à l’expérience actuelle, la curiosité, l’acceptation du moment présent et la conscience non critique des sensations, des émotions, des pensées et de l’environnement. La réduction du stress et une capacité accrue à se détendre se développent ainsi.

L’efficacité des pratiques de pleine conscience est liée à notre capacité accrue à gérer les facteurs de stress, à devenir plus consciente et à ressentir moins d’anxiété et de rumination. L’occidentalisation des systèmes orientaux a conduit à des tentatives périodiques de décourager les connotations de mysticisme et de perception de «hocus-pocus» et de mettre l’accent sur la «méditation» en tant qu’attention sincère en tant que conscience «centrée sur le présent». Scholars (Scharf, 2015) se demandent si les systèmes occidentaux sont conformes aux définitions orientales de la méditation.

Les techniques structurées et à plusieurs reprises validées de «réduction du stress basée sur la pleine conscience» (MBSR), établies dans les années 1980 par le psychologue distingué Jon Kabat-Zinn, se concentrent sur le niveau physique de stress et les soins de soutien maladie cardiaque et fibromyalgie.

Une autre technique est une psychothérapie appelée «thérapie cognitive basée sur la pleine conscience» (MBCT), utilisée pour les rechutes de dépression. MBCT insiste sur le fait de changer notre conscience et notre relation aux pensées, plutôt que de modifier les pensées elles-mêmes.

Le processus vital de décentrage dans la plupart des pratiques de pleine conscience appelle à distinguer l’identification rigide de ses pensées comme des faits personnels. Les interventions thérapeutiques sont généralement administrées 45 minutes par jour, six jours par semaine, sur huit séances hebdomadaires suivies d’une journée de retraite.

Les systèmes de pleine conscience se voient comme un «processus», plus un mode de vie que simplement une série isolée de pratiques de méditation. L’intimité avec le moment présent, non liée au temps, et le relâchement du rythme effréné des activités de routine caractérisent la pleine conscience. En fait, la pleine conscience est souvent comparée à un contrepoids utile à l’habitude de vivre la vie comme une «urgence».

La conscience est souvent assimilée à apprendre à «ne pas faire», ce qui met en évidence l’acceptation de soi-même au moment présent, dans toutes les conditions.

Un autre système de pleine conscience est la «thérapie d’acceptation et d’engagement» (ACT), développée dans les années 1990 par Steven Hayes et ses collègues. Il vise à accroître la flexibilité psychologique en utilisant des approches de pleine conscience. Cette flexibilité mentale implique de s’engager pleinement dans le moment présent en tant que personne consciente et de changer vos comportements au service de vos valeurs choisies. Une prémisse sous-jacente est que la détresse de base résulte de l’évitement et de la peur.

L’acronyme “FEAR” représente:

• Fusion avec vos pensées
• Evaluation de l’expérience
• Éviter votre expérience
• Raisonnement pour votre comportement

Dans ce système, une alternative plus saine consiste à respecter les directives présentées par l’acronyme “ACT”:

• Acceptez vos réactions et soyez axé sur le présent
• Choisissez une direction appréciée
• Passer à l’action

On a également utilisé la méditation de pleine conscience, qui comprend: au lieu de ou en remplacement occasionnel de la psychothérapie traditionnelle, en tant que partie pertinente de la thérapie comportementale dialectique (TCD), un outil pour le bien-être en entreprise, un instrument éducatif et un régime pour construire des soldats plus résilients. La pleine conscience relève des perspectives de l’esprit et du corps, telles que les domaines de la médecine intégrative, de la médecine complémentaire et alternative et du consortium américain sur la médecine intégrative associé aux écoles de médecine.

Au cours de la dernière décennie dans le domaine médical, l’épuisement professionnel a été reconnu comme un problème répandu dans les soins de santé. Le syndrome d’épuisement professionnel des médecins semble avoir une prévalence d’environ 54% (Shanafelt et al., 2015). C’est devenu un défi médical moderne. La pleine conscience devient une intervention vitale pour prévenir et améliorer l’épuisement professionnel des médecins. Les avantages de la vigilance comprennent la réduction du stress et la réduction de l’anxiété et de l’instabilité de l’humeur. Une plus grande clarté mentale et une plus grande concentration semblent également être des sous-produits recherchés. La pratique de la pleine conscience ne manquera pas de développer une connaissance de soi et une compréhension plus importantes.

La pleine conscience: perspectives occidentales

Le style de pensée occidental tend vers des approches scientifiques, logiques, organisées et rationnelles, qui se concentrent sur ce qui est conscient et même testable pour le lecteur. Bien que cela puisse sembler raisonnable à première vue, les classicistes y voient une contradiction avec les sources à partir desquelles les pratiques méditatives de la pleine conscience sont apparues. La pleine conscience et la méditation mettent généralement la pensée critique au jour, pour un court instant, afin que l’esprit puisse à la fois se clarifier et se reposer.

Il y a des distinctions entre la pleine conscience, la méditation de la pleine conscience et la méditation. Cependant, la plupart des personnes impliquées dans les activités de pleine conscience reconnaissent la conscience comme un état de conscience qui est: (1) attentif, unique (2), clair et (3) émotionnel.

Pour atteindre cet état d’attention, la plupart des pratiquants utilisent des exercices de pleine conscience. L’expression “pratiques de méditation” est utilisée; moins fréquemment, “méditation”. La méditation sous quelque forme que ce soit est une pratique plus intensive, chaque technique ayant ses objectifs précieux. La conscience dans cet article est plus psychologiquement basée.

Les racines spirituelles et religieuses de la pleine conscience ne peuvent être rejetées culturellement sans perdre le cœur et l’âme de toute pratique. Pourtant, les méthodes occidentales ont essayé d’occidentaliser les pratiques de la pleine conscience en minimisant les références culturelles et spirituelles – du moins en grande partie, bien qu’il y ait des exceptions.

Avantages de la pleine conscience

Presque tous les systèmes de pleine conscience considèrent l’autorégulation comme l’effet primordial que la pleine conscience a sur l’esprit et le corps. L’autorégulation implique un rassemblement d’expériences disparates et fractionnées vers une unification bio-mentale. Ce sens de l’intégrité de soi reflète un esprit clair, ouvertement réceptif, équilibré, équilibré, stable et mobile sans résultat net (par exemple, le besoin de parvenir à une conclusion) à tout moment.

Un décentrage de l’exclusivité de et sur le narcissisme soi-disant diminué – se produit. Cet attachement assoupli implique également des identifications rigides (par exemple, «Je suis colère / bonheur / mauvais / bon / etc.») de tout ce qui se passe mentalement et émotionnellement, à la fois pensée et ressenti, le penseur et le palpeur étant presque enchevêtrés.

L’autorégulation implique un alignement sur plusieurs niveaux de fonctionnement différents. Ceux-ci inclus:

1. Autorégulation de l’attention

2. Autorégulation de la conscience sensorielle (p. Ex., Les sensations crues et invisibles deviennent moins grossières)

3. Autorégulation de la perception (c.-à-d. Raffinement des sensations, des émotions et des pensées qui se forment)

4. Autorégulation de la pensée

5. Autorégulation de la performance

Dans la vie de tous les jours, les avantages de la pleine conscience et de l’autorégulation générale conduisent à une écoute plus significative et attentive et à une prise de parole plus attentive et consciente.

Régulation de l’attention dans toutes les pratiques de pleine conscience

L’outil principal utilisé pour accéder et gérer la pensée et les sentiments est l’attention. Travailler avec son attention est appelé l’autorégulation de l’attention. Cette attention modulée, contournée, régule et régule la sensation, la perception, la réflexion et la performance. Différentes techniques sont utilisées.

Lorsque l’on s’autorégule, les composantes de l’attitude la plus propice à la pleine conscience – l’attention concentrée, la clarté et l’équilibre émotionnel – fonctionnent mieux. Les attitudes ouvertes, curieuses, exploratoires, non critiques, patientes, confiantes, intentionnelles mais pas rigoureusement axées sur les objectifs, acceptant, non-saisissantes et faciles à abandonner sont notées comme étant propices à la pratique de la pleine conscience.

Une autre attitude qui peut être plus cordiale pour la pensée orientale est celle de la capitulation. La capitulation s’apparente à l’acceptation. S’abandonner à la méditation de la pleine conscience est cependant nuancée par des thèmes de permission, de déférence et de réceptivité.

On assouplit ses efforts actifs pour atteindre des objectifs bien formés, logiques, voire stridents, en vue d’atteindre des états d’esprit précis. De préférence, on essaie de relâcher les processus de pensée rigoureusement analytiques et d’ouvrir l’esprit pour recevoir ce qui peut sembler être le hasard du streaming, des idées et des sentiments apparemment désorganisés, en les laissant simplement voir, éventuellement en les étiquetant. se faner.

Cette perspective orientale est entrée dans la pratique occidentale en proposant d’accueillir tout ce qui se présente, de s’y attarder plutôt que de l’accepter ou de la rejeter instantanément, même si cela semble déplaisant, puis de la laisser se dissiper ou disparaître. Par exemple, si l’on ressent de l’ennui, on peut suggérer d’embrasser l’ennui, de le sentir, de s’y attarder un moment sans agir en se levant et en se promenant, puis en lui permettant de se dissiper. Cette technique s’applique également à la sensation et à la gestion de l’inconfort d’une douleur légère à modérée. Par exemple, dans un état de calme, si la douleur émerge, concentrez-vous sur elle, examinez ses sensations, restez avec elle un moment, puis, si possible, espérez qu’elle s’atténuera.

Bien que ces exemples puissent inciter le non-méditant à imaginer être des moyens ordinaires de gérer la détresse, les méditants et les personnes bien informées ont rapporté des résultats positifs avec la pratique au fil du temps. Les méditants experts disent que se détendre dans l’inconfort réduit parfois l’intensité de la douleur. Leur argument est que chaque personne a la capacité de gérer ses pensées en les rapportant ou non. Ce choix conscient est un art et une compétence nécessitant un apprentissage au fil du temps.

Les systèmes de vigilance occidentaux placent l’autorégulation de l’attention dans une grande estime. Le terme «régulation» suppose un contrôle conscient et volontaire sur un vaste domaine de processus neuropsychologiques qui ont un conditionnement somatosensoriel et chargé de manière interne. En d’autres termes, l’autorégulation de l’attention est un défi de taille, mais elle est considérée comme essentielle dans le processus de pleine conscience.

Les perspectives orientales ont reconnu cette question en ce qui concerne les états variables d’attention et d’errance mentale. Ils décrivent la tâche de stabilisation comme une tâche consistant à stabiliser les fluctuations constantes inhérentes aux processus de réflexion. Certains ont même fait référence à cette labilité attentionnelle comme automatisme par défaut du «bavardage mental». Cette agglomération de pensées et de sentiments, dos à dos, se heurtant à une cacophonie sans fin, a également été comparée à l’image des «heures de pointe» avec tous sa dissonance, sa confusion, sa frustration et ses sentiments de colère et de colère.

Pour tout travail d’attention attentive, le cadre, la posture, la respiration et la durée de chaque séance sont des «détails» concrets nécessitant une réflexion. Il existe de nombreuses variétés disponibles. Aucune directive standard ne peut être donnée; chaque personne et chaque contexte offrent une situation relativement unique à prendre en compte et à personnaliser.

Les pratiques de pleine conscience sont des efforts de toute une vie. Cependant, il existe des preuves qu’un changement positif peut se produire dans cinq à 60 heures de formation formelle (Vargo, 2015). Cette amélioration peut être un point de départ, en fait, et non une réalisation définitive.

Cet article était un bref aperçu d’un sujet complexe. Mon livre à paraître sur Mindfulness approfondit son histoire et explique comment elle peut être exprimée et mise en pratique dans la vie quotidienne.

Les références

Ninivaggi, FJ (2008). Ayurveda: Un guide complet de la médecine traditionnelle indienne pour l’Ouest . Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

Shanafelt, TD, Hasan, O., Dyrbye LN, Sinsky, C., Satele, D., Sloan, J. et West, CP (2015). Modifications de l’épuisement professionnel et satisfaction à l’égard de l’équilibre entre la vie professionnelle et la vie privée chez les médecins et la population active américaine générale entre 2011 et 2014. Actes de la clinique Mayo , 90 (12), 1600-1613.

Sharf, RH (2015). La pleine conscience bouddhiste? (et pourquoi c’est important). Transcultural Psychiatry , 52 (4): 470-484.

Vargo, DR (2015). Réponse du cerveau à la méditation, PsychologyToday.com , 31 juillet 2015.