William James (1842-1910), l’un des plus grands psychologues américains, a déjà décrit sa remarquable expérience d’inhalation d’oxyde nitreux ou de gaz hilarant. Cela suscitait en lui «l’émotion la plus forte», évoquant un sentiment profond qu’il avait aperçu le sens de la vie. Chaque fois qu’il était sous l’influence de la drogue, il éprouvait une épiphanie, mais dès que ses effets s’atténuaient, il était incapable de la capturer avec des mots.
L’éminent médecin Oliver Wendell Holmes (1809-1894) a présenté un récit similaire de son expérience alors qu’il était sous l’influence d’un autre puissant anesthésique par inhalation, l’éther, sauf que Holmes a déjà réussi à écrire le sens de la vie tel qu’il lui semblait. Lorsqu’il revint à la raison, il fut déçu de lire la «vérité qui embrassait tout» qu’il avait enregistrée dans des caractères plutôt dissipatifs et mal conformés: «Une forte odeur de térébenthine prévaut partout.”
Comme l’indiquent ces récits de deux esprits notables du XIXe siècle, le sens de la vie peut s’avérer plutôt mercuriel. Malgré tous nos efforts, il peut nous échapper pendant des années, puis finalement, au moment où nous pensons que tout est en notre possession, nous échappons. De telles déceptions pourraient être considérées comme une indication que nos méthodes sont défectueuses, ou que nous ne possédons pas l’équipement intellectuel ou spirituel nécessaire pour atteindre une telle vision, ou peut-être même qu’il n’existe pas de «sens de la vie».
Mais le simple fait que quelque chose soit difficile à atteindre ne rend pas sa poursuite inutile. Après tout, la forme physique et la confiance personnelle requièrent des efforts intenses et soutenus. Et même si, à la fin, le sens de la vie nous échappe, sa poursuite peut néanmoins offrir des avantages qui rendent la quête plus que rentable. Au fil des ans, de nombreux poètes et philosophes ont suggéré qu’immerger dans ce voyage était peut-être plus important que d’arriver à destination.
Socrate (470-399 av. J.-C.), parfois considéré comme le premier grand philosophe occidental, résista à l’idée de le compter parmi les sophistes, professeurs de rhétorique de son temps, qui se prétendaient sages et exigeaient d’être payés par leurs étudiants. Il a affirmé que seul un idiot ou un charlatan facturerait de l’argent pour quelque chose qui ne peut être acheté ou vendu, et qu’au lieu de posséder la sagesse, il était un philosophe, un homme qui l’aimait et qui le poursuivait.
Le premier biographe de Socrate, s’il en avait un, était Platon (428-348 av. J.-C.), et l’un des dialogues les plus célèbres de Platon est le Symposium, une soirée dans laquelle des personnalités parmi les plus intéressantes de l’ancienne Athènes se réunissent pour prononcer des discours élogieux. de ce qu’ils considèrent comme le sens de la vie, l’amour. Socrate soutient que l’amour à son meilleur est le désir ardent de quelque chose au-delà et au-dessus de nous-même, dont la poursuite peut faire ressortir le meilleur de nous.
Une idée similaire se retrouve dans un autre texte fondateur de la civilisation occidentale, l’Évangile de Jean. C’est le seul des quatre évangiles dans lequel Jésus (4 av. J.-C. – 30 apr. J.-C.) ait émis un nouveau commandement. Contrairement à la plupart des Dix commandements, qui incluent «Ne tuez pas», «Ne commettez pas d’adultère» et «Faites pas voler », ce n’est pas une demande de s’abstenir de comportements interdits. Au lieu de cela, Jésus enjoint à ses disciples de «s’aimer les uns les autres, comme je vous ai aimés».
Pour Socrate comme pour Jésus, il semble que si la vie a une signification primordiale, elle est liée à l’amour, et si nous aimons de notre mieux, nos vies prennent tout le sens possible. Pour les deux, le sens de la vie n’est pas une simple proposition, quelque chose qui pourrait être écrit au tableau, mais un mode de vie qui ne peut pas être compris une fois pour toutes mais qui doit être ramené à la vie et vécu chaque jour de notre vie. vies.
En tant que médecin, j’ai eu de nombreuses occasions de regarder des êtres humains – patients, familles et êtres chers – en quête de sens dans certains des moments les plus obsédants de la vie. Lorsqu’une personne subit une maladie mettant sa vie en danger, ou se rend compte qu’elle est en train de mourir ou d’avoir été guérie, ou qu’elle assiste à une nouvelle vie dans le monde, elle sort souvent de ses soucis quotidiens et fait l’expérience de la vie d’une nouvelle manière. .
Encore et encore, l’un des thèmes qui se dégage est l’amour. Lorsque nous vivons un moment à la limite de la vie, nous découvrons un sens nouveau et plus profond de ce qui compte vraiment. Et souvent, ce qui compte le plus pour une journée, ce n’est pas combien nous avons gagné d’argent ou combien de récompenses nous avons récolté, mais combien nous avons aimé. Après avoir réalisé ce qu’est une vie précieuse, nous décidons d’aimer comme jamais auparavant.
Je ne prétends pas savoir exactement ce qu’est l’amour, mais les opportunités que j’ai eues au fil des ans de lire de grands livres avec des étudiants et de vivre des moments de vie et de mort avec des patients m’ont profondément impressionné avec trois idées concernant l’amour et le sens de la vie. Ce ne sont pas les sortes de vérités qui peuvent être écrites sur une carte trois par cinq et mises en œuvre. Au lieu de cela, elles ressemblent davantage à des intuitions qui indiquent de nouvelles possibilités de vie.
Le premier est celui auquel j’ai déjà fait allusion. Quel que soit le sens de la vie, cela ne semble pas être une proposition que nous pouvons simplement juger vraie ou fausse. Au contraire, c’est un appel à l’action, qui nous fait passer de la pensée et du sentiment au devenir. Si une telle vérité était simplement pensée mais jamais appliquée, alors ce ne serait aucune vérité du tout. En un sens, ce n’est que dans le jeu et le devenir que nous avons la moindre chance de connaître la vérité.
La seconde concerne notre façon de voir les autres. Tant que nous nous considérons comme parfaits ou même potentiellement parfaits, nous sommes coupés l’un de l’autre. Seuls les complaisants passent leur temps à savourer les fautes des autres. En revanche, lorsque nous aimons vraiment, rechercher les défauts de quelqu’un ne nous apporte aucune joie. L’amour n’est pas fier mais humble, reconnaissant que lorsque la ligne se forme pour les personnes qui ont besoin de pardon, personne ne mérite plus que nous une place à sa tête.
La dernière idée concerne le désespoir. Trouver un sens à la vie ne signifie pas nous aveugler devant les nombreuses choses qui nous apportent le chagrin, mais plutôt reconnaître que nous sommes toujours vulnérables, la vie est une chose fragile et précieuse, et nous risquons de désespérer précisément parce que nous sommes des créatures spirituelles. Lorsque nous reconnaissons cette blessure en nous-mêmes, nous pouvons commencer à la voir chez les autres. Le courage et la compassion que cela implique ouvrent la porte à la communauté, à l’amitié et à l’amour.
Socrate et Jésus ont beaucoup enseigné mais ils n’ont rien écrit, peut-être parce qu’ils se sont rendus compte qu’écrire n’importe quoi pourrait contribuer à la fausse notion selon laquelle le sens de la vie est une proposition. Lorsqu’on leur présente une question, chacun répond souvent par une question, non pas parce qu’ils n’ont rien à dire, mais parce qu’ils savent que pour avoir une chance de véritable découverte, nous devons être entraînés nous-mêmes dans l’enquête.
La poursuite authentique du sens de la vie est un appel au service, le genre de service dans lequel le sens de la vie émerge d’un moment à l’autre. Ce n’est pas quelque chose que nous comprenons tant que nous entreprenons, une recherche d’occasions chaque jour de voir notre vie non pas comme un fardeau ou une malédiction, mais comme un cadeau qui prend vie dans le partage. Cela nous appelle à ne pas entrer dans un état de conscience altéré, mais à passer nos journées à ouvrir les portes à l’amour.
