La vie, la liberté et la recherche du sens

Le vrai bonheur ne peut être poursuivi; il doit découler de la poursuite du sens.

Source: Alex Pattakos

La vie, la liberté et la poursuite du bonheur. La plupart des Américains connaissent ces mots, même s’ils ne savent pas qu’ils sont contenus dans l’introduction de la “Déclaration d’indépendance”, la déclaration annonçant qu’en 1776, les 13 colonies américaines étaient désormais indépendantes et non plus britanniques. règle. La phrase complète contient les mots suivants: ” Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la poursuite du bonheur “Ces mots puissants et les concepts sous-jacents ont contribué à créer une plate-forme pour la démocratie aux États-Unis et ailleurs dans le monde.

Le concept de bonheur a beaucoup évolué depuis 1776, année où cette phrase a été introduite. Maintenant, nous associons souvent la pensée du bonheur à la vie «bonne vie», un concept détourné par les annonceurs et présenté comme une vie dans laquelle nous recherchons le plaisir, la détente et, bien sûr, les biens matériels. Notre société post-moderne nous a dit que nous pouvons atteindre le bonheur par la consommation. La société nous a fait penser que: si seulement j’avais une maison plus grande, une meilleure voiture, plus d’argent et un meilleur travail, je serais comblé .

• Un voyage avec des souvenirs de la petite enfance
• Bonne année 2016
• La vie et l'héritage d'Abraham Maslow

Mais plus de choix et une plus grande liberté de choix ont conduit à des attentes plus élevées, ce qui a conduit à ne jamais être satisfait de ce que nous avons! Nous pensons que nous voulons plus, mais quand nous l’obtenons, cela ne suffit pas. Nous voulons encore plus. “Assez” devient une cible mouvante. Et nous passons tellement de temps à travailler pour payer des choses que nous ne voulons pas vraiment, sans parler de nos besoins. Dans la poursuite du “si seulement”, nous avons sacrifié nos relations, notre santé et notre santé mentale.

On nous a également appris que nous devrions nous attendre à tout avoir et que nous devrions nous attendre à l’avoir maintenant . En d’autres termes, nous sommes motivés par une gratification instantanée – et justifions-la par des pensées telles que «il suffit de le mettre à crédit», «il n’est pas nécessaire de gagner de l’argent aujourd’hui». les États et les nations ont également adhéré à cette croyance.

Même la poursuite incessante du plaisir et du pouvoir s’est révélée de courte durée parce que le plaisir et le pouvoir sont fondés sur la même logique «si seulement j’avais plus». Sans contrôle, ces forces de motivation forment un cercle vicieux et se manifestent comme une entreprise sans fin et sans joie, semblable à celle du héros grec Sisyphe, à qui les dieux ont ordonné de pousser pour l’éternité un grand rocher pour le voir glisser. hors de ses mains au tout dernier moment et redescendre la colline une fois de plus.

Il y a des années, les philosophes grecs nous ont encouragés à vivre la soi-disant «bonne vie», mais ce qu’ils voulaient vraiment dire, c’était la vie complète, la vie significative . Ils ont suggéré, entre autres choses, que nous nous efforçons de construire notre caractère, nos vertus ou nos excellences. Fait important, ils nous ont encouragés à le faire non seulement pour notre propre bénéfice mais aussi pour toute la société. Aristote, par exemple, croyait que les plus grandes vertus sont celles qui sont les plus utiles aux autres. La phrase communément entendue «vivre la bonne vie» dans ce contexte signifie que nous agissons bien et que nous vivons pour la société, pas seulement pour nous-mêmes. La célèbre phrase du président américain John F. Kennedy dans son discours inaugural de 1961 illustre bien cette pensée vertueuse: ” Ne demandez pas ce que votre pays peut faire pour vous, demandez ce que vous pouvez faire pour votre pays “. plus à un mode de pensée «ce que mon pays / politicien / les autres peuvent faire pour moi».

“L’ homme – un être en quête de sens .” – Platon

La vie concerne la poursuite du sens , qui est la principale motivation intrinsèque des êtres humains. Suivant la sagesse sans âge des anciens philosophes grecs, la vie bonne ou significative implique la recherche de deux choses: l’ évodonie , qui signifie littéralement «le bon esprit», mais qui renvoie vraiment à un profond sentiment de bien-être, de prospérité intérieure, d’épanouissement et condition possible d’être vivant ¹ , et logos , traduits le plus souvent, mais de manière vague, en anglais aujourd’hui comme raison, logique, mot, ou «le sens». Ce dernier mot a aussi de profondes racines spirituelles, datant de les philosophes pré-socratiques, qui ajoutent de manière significative à sa valeur en tant que condition pour comprendre la quête humaine du sens. ²

Toutes les expériences de vie, tant dans les bons moments que dans les moments difficiles, contribuent à notre sens personnel de l’évidence, alors que seules nos expériences agréables ou bonnes contribuent à notre état de bonheur. À travers le prisme de la culture occidentale contemporaine, le bonheur en tant qu’état d’être a acquis une qualité «hédoniste», comme cela a été décrit précédemment dans cet article. En revanche, le bonheur authentique est en grande partie une manifestation de l’évidence, entraînant avec lui un sens plus profond et, en tant que tel, motivé par des motivations intrinsèques plutôt qu’extrinsèques.

Le concept grec de logos a d’ailleurs trouvé sa place dans la culture populaire de plusieurs manières significatives . Depuis les temps anciens, par exemple, il a été associé à diverses questions spirituelles, influençant des domaines tels que la philosophie, la théologie et la religion. ³ C’est également un mot racine du dialogue, un processus de communication puissant et très significatif qui, bien souvent, est beaucoup plus facile à dire qu’à faire. Même s’il est courant d’appeler de nombreuses stratégies et techniques de communication interpersonnelle différentes comme des formes de «dialogue», dans la plupart des cas, elles ne sont pas vraiment la même chose. ⁴

À la lumière des références documentées aux origines des logos en tant qu ‘«esprit», le processus de dialogue authentique implique plus que la réflexion et la compréhension collectives, même s’il est certainement déterminant pour un processus aussi holistique. L’esprit traversant les participants à un véritable dialogue conduit à une réflexion collective qui, à son tour, facilite une compréhension commune, aboutissant ainsi à ce que nous appelons l’apprentissage collectif. Le dialogue authentique, qui transcende la méthode socratique en soi , permet aux individus de reconnaître qu’ils font chacun partie d’un tout, qu’ils entrent naturellement en résonance avec les autres au sein de cet ensemble, et que le tout est en effet plus grand que la somme de ses divers les pièces. ⁵

La communication Dialogic, bien sûr, est une méthodologie populaire de résolution de problèmes et de recherche d’opportunités dans une grande variété de domaines, y compris la psychologie. Cependant, la plupart des praticiens de cette approche ne sont pas conscients de leurs fondements spirituels et limitent leur compréhension des logos au domaine cognitif, c’est-à-dire qu’ils se préoccupent de la raison, de la logique et du sens. Le psychiatre de renommée mondiale et philosophe existentiel, Viktor E. Frankl, MD, Ph.D., fait exception à cette règle.

Véritable pionnier du sens, le Dr Frankl a compris l’interprétation et les implications spirituelles profondes du mot grec commun, les logos, quand il a développé son système de psychothérapie centré sur le sens appelé Logothérapie , connu sous le nom de «troisième école de psychothérapie viennoise». les prédécesseurs étant les écoles freudiennes et adlériennes):

“Une psychothérapie qui non seulement reconnaît l’esprit de l’homme, mais commence en réalité peut être appelée logothérapie . À cet égard, le logos est destiné à signifier «le spirituel» et, au-delà, «le sens» ^6.

Dans ce qu’il appelait son «ministère médical», Frankl cherchait en effet non seulement à humaniser la pratique de la médecine et, en particulier, la psychothérapie, mais aussi à le spiritualiser.

De même, Viktor Frankl était très préoccupé par l’équilibre entre liberté et responsabilité. Il a averti que la liberté de liberté risque de dégénérer en simple licence et arbitraire à moins d’être vécue en termes de responsabilité. Bien qu’il ait apprécié son séjour en Amérique et qu’il en admire beaucoup, Frankl n’hésitait pas à critiquer la compréhension populaire de certaines valeurs américaines chéries, telles que la notion de liberté. Par exemple, il s’est opposé à ce qui semblait être un point de vue généralement accepté, à savoir assimiler la liberté à une licence pour faire pratiquement tout ce que l’on voulait. Pour Frankl, la liberté sans responsabilité était un oxymore.

À bien des égards, le point de vue de Viktor Frankl sur ce qui constitue la vraie liberté (ou «liberté», telle que mentionnée dans la Déclaration d’indépendance) peut être retracée à la sagesse sans âge d’Aristote et à la notion d’évidence. Vivre la bonne vie, c’est-à-dire la vie pleine de sens , exige que nous regardions au-delà de nous-mêmes et, surtout, que nous soyons responsables, individuellement et collectivement, d’un bien plus grand. Pour cette raison, Frankl a célèbre que le bonheur ne peut être poursuivi; au lieu de cela, “il doit s’ensuivre et cela ne le fait que comme effet secondaire involontaire du dévouement à une cause plus grande que soi-même ou comme sous-produit de l’abandon à une personne autre que soi-même7″. est donc un sous-produit de la recherche du sens; paradoxalement, ce n’est ni un objectif ni une fin en soi.

Peut-être les fondateurs impliqués dans la rédaction de la Déclaration d’indépendance avaient-ils ces concepts plus profonds à l’esprit quand ils ont écrit les mots «Vie, liberté et poursuite du bonheur». Plus que probablement, ils ne faisaient pas référence à ce que nous appelons maintenant hédoniste le bonheur, une émotion fugace et une cible mouvante, dictée par des choses, des événements ou d’autres personnes, toutes extérieures à nous-mêmes. Au lieu de cela, ils avaient probablement à l’esprit le concept plus profond du sens , combinant la poursuite de l’évidence et des logos, comme celle des anciens philosophes et psychiatres grecs Viktor Frankl, comme but ultime ou but ultime de la vie.

Les références

1. Le mot grec, εὐδαιμονία, est parfois anglicisé en eudaimonia, eudaemonia ou eudemonia, même si ces formes du mot sont phonétiquement incorrectes. Plus important encore, son interprétation a été étroitement associée à l’émergence du domaine de la psychologie positive et, par extension, à l’étude du «bonheur» dans la culture postmoderne. Pour une explication détaillée de ce concept important, voir Pattakos, A. & Dundon, E. (2015). L’OPA! Way: Trouver la joie et la signification dans la vie et le travail au quotidien . Dallas, TX: BenBella Books, chapitre 8, “Engage with Evdemonia “.

2. Voir Pattakos, A. et Dundon, E. (2017). Prisonniers de nos pensées: Principes de Viktor Frankl pour découvrir le sens dans la vie et le travail . Oakland, Californie: Éditeurs Berrett-Koeher, pp. 15-17

3. Par exemple, le mot grec “logos” (λόγος) est exploré du point de vue du philosophe pré-socratique Héraclite dans Brann, Eva (2011). Le Logos d’Héraclite: Le premier philosophe de l’Ouest sur son terme le plus intéressant , Philadelphie: Paul Dry Books. Ses fondements spirituels sont examinés plus avant dans Winston, David (1985). Logos et théologie mystique à Philo d’Alexandrie . Cincinnati: Hebrew Union College Press. Ses implications religieuses font l’objet d’une attention particulière dans Armstrong, Karen (1993). Une histoire de Dieu: la quête des 4 000 ans du judaïsme, du christianisme et de l’islam . New York: Ballantine Books.

4. Voir aussi: Bela H. Banathy, Concevoir des systèmes sociaux dans un monde en mutation . New York: Plenum, 1996, p. 216, qui me fait référence sur l’utilisation du mot racine, les logos, pour comprendre le sens profond du dialogue authentique.

5. Pour l’ancien philosophe grec Héraclite, les logos sont responsables de l’ordre harmonique de l’univers, une loi cosmique qui déclarait que «l’un est tout et tout est un».

6. Frankl, Viktor E. (1986). Le docteur et l’âme: de la psychothérapie à la logothérapie . New York: Vintage Books, p. xvii.

7. Frankl, Viktor E. (1992). Man’s Search for Meaning: Une introduction à la logothérapie , 4ème édition. Boston: Beacon Press, p. 12.