Un saint autiste?

Source: wikicommons

Devenir un saint hindou

Même dans son enfance, Gadadhar Chattopadhyay se tenait à l'écart. Il a rapporté sa première rêverie spirituelle à l'âge de six ans, en regardant un vol de grues voler à travers un ciel de nuages ​​sombres. À sept heures, Gadadhar a commencé à visiter la Laha dharmashala, une installation voisine qui servait les pèlerins religieux. Bien qu'étant un étudiant indifférent des sujets conventionnels, il a mémorisé beaucoup de textes hindous d'entendre leur récitation répétée par des prêtres locaux et des pèlerins.

Adolescent, Gadadhar a servi au temple Dakshineswar Kali près de Calcutta et est devenu le prêtre du temple à vingt ans. Au cours des décennies suivantes, Gadadhar entreprit divers rituels dévotionnels, des pratiques (y compris divers bhāvas cultivant différentes formes de sentiments dévotionnels) et des formes d'ascétisme (y compris sanyassa, visant à renoncer aux liens avec le monde matériel). Ses disciples l'ont déclaré Ramakrishna Paramahamsa, et il est devenu l'un des saints hindous les plus connus des derniers siècles. Ses disciples ont créé un ordre monastique basé sur sa vie et ses enseignements.

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Au cours de sa dernière décennie, Ramakrishna a attiré de nombreux adeptes, en particulier de jeunes brahmines éduqués. L'un de ses biographes, Amiya Sen, a souligné la désorientation des élites bengalaises à la fin du XIXe siècle: "un homme avide d'apprentissage formel, un discours rustique aggravé par le bégaiement et un mépris total pour les codes vestimentaires distingués pourrait attirer les produits d'une université moderne. »L'attraction tourna en partie sur son bouleversement des conventions sociales – de l'abandon du fil sacré d'un brahmane, à l'effusion de tous ses vêtements en public à l'occasion. Ses disciples considéraient ces actes comme des preuves de sa libération des distinctions sociales et des deux attachements et honte concernant le corps.

Ramakrishna a montré quelques excentricités frappantes. Enfant, il évite les interactions sociales, se sépare régulièrement des autres et passe de longues journées dans les quartiers consacrés à l'incinération des morts ou dans les mangroves abandonnées. Les images d'argile des divinités pourraient le transpercer pendant des heures. Peut-être en imitant les dévots religieux qu'il a vus, il est rentré chez lui avec ses vêtements en lambeaux et son corps couvert de cendres, provoquant sa mère veuve à s'inquiéter qu'il pourrait grandir pour devenir un ascète itinérant, sans maison ni moyens pour la soutenir plus tard dans la vie. Comme dans le but de satisfaire cette crainte, Ramakrishna était bien connu pour ses expressions, comme le remarque Sen, de «douleur physique et malaise au simple toucher de l'argent». En tant que prêtre, il a acquis une réputation telle qu'il transgresse les conceptions sociales et comportement rituel que beaucoup de gens au Temple de Dakshineswar Kali craignaient qu'il minerait la position de cette institution. Comme il était souvent incapable de s'acquitter de ses fonctions sacerdotales, les responsables du Temple et les visiteurs s'inquiétaient de ce que Ramakrishna était fou. Leurs soucis, cependant, n'avaient aucun impact sur sa conduite particulière. Les visions périodiques de Ramakrishna de la déesse, Kali, cependant, ont fixé sa position au Temple et dans les esprits de ses disciples.

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Les principales hypothèses de ses collègues sur l'état d'esprit de Ramakrishna étaient soit qu'il était un fou ou qu'il était un voyant particulièrement capable de la déesse. En revanche, l'anthropologue contemporain, Roy Richard Grinker, a évoqué la possibilité que Ramakrishna ait pu être sur le spectre autistique (ce qui, bien sûr, n'exclut aucune des autres hypothèses).

Beaucoup de rapports sur les sensibilités et la conduite de Ramakrishna sont en accord avec la proposition de Grinker: son désintérêt pour le contact social en tant qu'enfant, ses préoccupations prolongées avec les icônes de l'argile, son émulation méticuleuse d'ascète, son discernement linguistique (p. ), à son hypersensibilité au "simple toucher" (de l'argent), et plus encore. Même si tous ces traits ne permettent pas d'établir définitivement que Ramakrishna souffrait d'un trouble du spectre autistique, mais pris en combinaison avec son inattention à la propriété sociale et rituelle, l'hypothèse de Grinker est éminemment plausible.

Bien que de nombreux chercheurs en sciences cognitives aient souligné le rôle central de la cognition sociale dans la compréhension religieuse et ont donc supposé que les personnes autistes trouveraient beaucoup de choses difficiles à comprendre, la plausibilité de l'hypothèse de Grinker sur Ramakrishna suggère que certaines religions accommoder les formes inhabituelles d'expression religieuse auxquelles pourraient être inclinés certains autistes. Les religions, après tout, sont des choses splendides.