Honte et compassion: Questions / Réponses avec Paul Gilbert, partie 2 de 2

La psychologie de la compassion est discutée (partie 2)

Source: Paul Gilbert, utilisé avec permission

Mon entretien avec le professeur Gilbert se poursuit. La partie précédente a été publiée plus tôt aujourd’hui.

Prof. Gilbert, si je comprends bien, compassion signifie «sensibilité à la souffrance en soi et envers autrui avec un engagement à tenter de la soulager et de la prévenir» (p. 11). ¹ Mais la compassion est parfois confondue avec l’empathie, la sympathie, la sollicitude ou la gentillesse. La compassion envers soi-même est parfois confondue avec d’autres concepts, comme l’apitoiement sur soi, l’égoïsme ou le narcissisme. Comment conceptualisez-vous l’auto-compassion? Et tout le monde peut-il ou doit-il pratiquer l’auto-compassion?

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Oui, tu as raison. Encore une fois, il y a beaucoup de confusion à propos de la compassion. Si vous gardez à l’esprit que la compassion est un système de motivation, vous pouvez voir comment différentes motivations utilisent différentes compétences. L’empathie , par exemple, est une compétence, ce n’est pas un motif. ² L’empathie se manifeste lorsque nous sommes confrontés à des situations qui exigent que nous soyons empathiques, mais l’empathie n’est pas nécessairement bonne ou mauvaise. Il est assez facile pour les gens d’utiliser leur empathie pour faire preuve de beaucoup de manipulation et à des fins malveillantes. L’empathie n’est pas toujours utilisée pour créer des fins bienveillantes. L’empathie est une compétence, pas un motif. Ce sont des distinctions très importantes.

La sympathie, en revanche, est une expérience émotionnelle d’être au diapason de la souffrance, qui peut impliquer ou non une empathie ou une compassion précise. La gentillesse est différente de la compassion et nous venons de faire une étude à ce sujet. La gentillesse est beaucoup plus axée sur le bonheur et la création des conditions du bien-être et de la joie, alors que la compassion est spécifiquement axée sur la souffrance. Par exemple, si je me souviens de votre anniversaire, cela serait considéré comme gentil; mais vous donner un rein est plus susceptible d’être décrit comme de la compassion. Si vous êtes religieux, vous pourriez penser que le sacrifice de Christ est une compassion; nous parlons de la «compassion du Christ», nous ne parlons pas de «la bonté du Christ», car nous reconnaissons intuitivement qu’il s’agit de différentes formes de comportement prosocial.

La même chose avec la compassion de soi. Nous nous concentrons sur la motivation en tant que clé, la motivation et la manière dont nous créons la motivation pour l’auto-compassion, le désir de se traiter avec compassion; Vient ensuite la question de la sensibilité à ses propres difficultés et de l’apprentissage courageux de ces problèmes. Etre perspicace via une empathie centrée sur soi. Il peut y avoir plusieurs façons de le faire. Ainsi, la compassion envers soi-même ne diffère pas de la façon dont nous sommes compatissants envers les autres, mais simplement que nous la dirigeons vers nous-mêmes.

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La compassion personnelle peut parfois nécessiter un courage et une empathie immenses. Nous avons besoin des compétences de la compassion lorsque nous abordons la compassion de soi. La compassion de soi est parfois confondue avec la pitié de soi . L’un des grands arguments que Nietzsche et Schopenhauer avaient l’un contre l’autre portait sur les définitions. Schopenhauer considérait le monde comme rempli de souffrances et fut l’un des premiers philosophes occidentaux à avoir introduit les idées bouddhistes dans la philosophie occidentale, alors que Nietzsche s’opposait réellement à l’idée de la compassion comme base du comportement humain. En partie parce que Nietzsche voyait la compassion comme de la pitié. Ils utilisaient des mots légèrement différents, et j’ai écrit à ce sujet. ³

Alors, comment puis-je conceptualiser l’ auto-compassion ? Eh bien, la compassion de soi est la capacité d’avoir une compréhension empathique de la nature de la souffrance, des causes de la souffrance et de la nature du cerveau qu’elle a. Que nos cerveaux soient configurés pour être facilement déclenchés dans la douleur et d’autres états de souffrance comme l’anxiété et la colère, etc., et aussi comment faire en sorte que le motif “Je ne vais pas être la cause de ma propre souffrance” signifie aussi aborder l’auto-critique, la honte, etc.

Source: alex80 / ​​Pixabay (modifications: Arash Emamzadeh

En ce qui concerne «si tout le monde devait pratiquer plus de compassion envers soi-même», il est évident que cela serait très bénéfique pour les individus eux-mêmes mais bien entendu pour tous ceux qui les entourent.

Alors, Professeur Gilbert, à quoi ressemble l’auto-compassion dans la pratique?

Votre question sur la manière de faire preuve d’auto-compassion est très importante car beaucoup dépend de la reconnaissance de ce pour quoi vous êtes compatissant. Alors, êtes-vous compatissant parce que vous reconnaissez qu’en raison d’un traumatisme du passé, votre esprit travaille beaucoup dans le système de menace et que vous avez fermé diverses autres options autour de vous? Nous utilisons souvent l’exemple selon lequel nous ne sommes que des versions de nous-mêmes. Nous avons été créés par nos gènes et chorégraphiés et scénarisés par notre environnement. Si j’avais été kidnappé en tant que bébé de 3 jours dans un gang de drogue, ce que Paul Gilbert aurait fait de cette interview avec vous n’existerait pas. À sa place, il y aurait une version très différente: un membre de gang potentiellement agressif qui aurait peut-être peu d’empathie. Cette version n’avait pas le choix quant à la manière dont cette version avait émergé par rapport à cette version. C’est donc très important: reconnaître que nous avons bien moins de contrôle sur les esprits que nous le pensons car notre environnement joue un rôle énorme. En effet, c’est l’importance de commencer à prendre conscience et à prêter attention à ce que mon esprit fait, puis sur la base de ce début de choix. Dans la tradition bouddhiste, cela s’appelle l’illumination, étant conscient de la nature chaotique de notre esprit. Donc, être compatissant signifie développer une certaine sagesse dans la nature de l’esprit et dans la façon dont nous sommes tels que nous sommes, sans blâmer ni faire honte. Ensuite, nous choisissons d’apprendre et de nous concentrer sur ce schéma potentiel en nous, cette version potentielle que nous pouvons appeler le moi compatissant. Le modèle de compassion de la mise à feu neuronale dans notre esprit est la détermination de choisir une façon d’aider non nuisible, et de ne pas mettre en valeur certains des aspects les plus sombres de notre esprit sur nous-mêmes ou sur les autres.

La professeure Gilbert, une femme d’une trentaine d’années qui a été victime de maltraitance à enfant, raconte qu’en dépit de nombreuses années de thérapie, elle se sentait endommagée, inimitable et remplie de honte. Elle hésitait à essayer l’auto-compassion parce qu’elle pensait que l’auto-compassion présentait un paradoxe: des personnes comme elle, dit-elle, qui avaient le plus besoin de la gentillesse et de la compassion étaient moins capables de la subvenir à leurs besoins. Que pensez-vous de ceci?

Oui, je pense que lorsque des personnes sont traumatisées, la compassion leur est très difficile et ce pour plusieurs raisons. Certains types de traumatismes, notamment les traumatismes liés aux abus sexuels, créent de graves fragmentations et perturbations du système de fixation, et le système de fixation est le système que vous avez tendance à exploiter lorsque vous commencez à faire de la compassion. Ainsi, lorsque les gens commencent à s’engager avec compassion, vous vous mettez immédiatement dans une partie de ce traumatisme. Pour démontrer cela, considérez que la plupart des gens aiment partir en vacances et quand ils pensent aux vacances, c’est génial et merveilleux. Mais si vous partez en vacances et que vous êtes violemment battu et volé, il y a de fortes chances que lorsque vous rentrez à la maison, quand vous commencez à penser aux vacances, en fait, vous ne vivrez pas d’émotions positives, vous aurez émotions négatives et flashbacks. C’est la même chose ici. C’est normalement très bien quand nous nous dirigeons vers la compassion et que nous sommes gentils et gentils les uns envers les autres, mais si vous avez été traumatisé, alors ce qui se passe, c’est que lorsque vous stimulez le système d’attachement, et qu’il existe des souvenirs traumatiques, ce qui sort C’est alors que les gens peuvent recommencer à avoir peur. parfois, ils peuvent être submergés par la tristesse parce qu’ils se rendent compte qu’ils se sont sentis très seuls, coupés au secret, et ainsi de suite, et ainsi de suite.

Source: geralt / Pixabay

Par conséquent, le chemin qui mène à la compassion pour les personnes qui ont vécu un traumatisme peut consister à travailler avec douleur et chagrin. C’est une voie sur laquelle nous devons travailler et emprunter afin que nous puissions nous rétablir complètement. Mais ce n’est pas un processus linéaire simple dans lequel vous commencez à ressentir de la compassion et par conséquent à vous sentir mieux. Au début du travail de compassion, les gens commencent à s’intéresser à des choses qui ont peut-être été légèrement dissociées ou bloquées ou qui ont été fermées. Cela peut donc être difficile lorsqu’ils commencent à en reprendre possession. Il est donc vrai que les personnes qui ont le plus besoin du processus de guérison compatissant en leur sein sont celles qui en ont tellement peur qu’elles le ferment.

Nous arrivons à la fin de l’entretien et je tiens à vous remercier à nouveau, professeur Gilbert, pour vos réponses approfondies et éclairantes à mes questions. Je voudrais conclure notre discussion en vous demandant de recommander des ressources aux personnes qui font face à la honte et à l’autocritique, ainsi qu’à celles qui veulent en savoir plus sur la pratique de l’auto-compassion.

Donc, en termes de recommandation de sites Web, il y en a plusieurs maintenant; notre site Web est www.compassionatemind.co.uk et vous y trouverez de nombreux documents et ressources, notamment des exercices et des vidéos à regarder. Il y a aussi le http://ccare.stanford.edu et https://self-compassion.org si vous êtes intéressé par le modèle particulier de Kirsten Neff et Chris Germer. Le livre qui est probablement le plus utile pour les personnes qui débutent, en particulier lors de la formation, est un livre intitulé Mindful Compassion, un livre que j’ai écrit avec un moine bouddhiste. Si vous voulez savoir comment nous pouvons mieux nous comprendre et pourquoi nous nous comportons de façon aussi folle, sans parler de la compassion, jetez un coup d’œil à mon nouveau livre, Living like Crazy, disponible sur Amazon. S’il vous plaît visitez notre site Web, et bien sûr, les gens sont invités à assister à nos conférences. Le prochain est à Edimbourg en octobre 2019; les détails sont sur notre site Web et nous sommes impatients de vous y voir.

Références

1. Gilbert, P. (2017). Compassion: définitions et controverses. Dans P. Gilbert (Ed), Compassion: concepts, recherches et applications (pp. 3-15). Londres: Routledge.

2. Gilbert, P., Catarino, F., J. Sousa, L. Ceresatto, R. Moore et J. Basran (2017). Mesurer la perspective de la concentration sur soi, la compassion soumise et les objectifs de compassion. Journal of Compassionate Health Care, 4, 5.

3. Gilbert, P. (2019). Explorations sur la nature et la fonction de la compassion. Current Opinion in Psychology, 28, 108-114.