Alan Watts, mort il y a une quarantaine d'années, était l'un des philosophes les plus lus du XXe siècle. Il était surtout connu comme le principal interprète occidental de la philosophie orientale, en particulier le bouddhisme zen. En 1971, Watts a enregistré une émission de télévision d'une demi-heure intitulée "A Conversation with Myself."
Le programme comporte Watts errant les collines et les vallées d'une région éloignée en Californie. Il a vécu là pendant quelques mois, dit-il, pour absorber une atmosphère différente de la ville, afin de découvrir la différence essentielle entre le monde de la nature et le monde humain.
La différence entre les deux, suggère-t-il, est une différence de style, comme la différence entre Picasso et Rembrandt. De la même manière, il y a une différence de style entre les choses que les êtres humains font et les choses que fait la nature, même si les êtres humains font eux-mêmes partie de la nature.
D'un côté, dit Watts, la nature est ondulée. Tout se trémousse: le contour des collines, la forme des arbres, la façon dont le vent brosse l'herbe, le contour des nuages, la trace des ruisseaux, tout se trémousse.
Les êtres humains, d'un autre côté, trouvent que tout ce wiggliness est trop compliqué. Nous voulons que les choses s'arrêtent pour que nous puissions les mesurer et les cartographier. Restez immobile, nous disons; attendez. Redressons les choses; faisons-le repasser; Faisons-le au carré.
Watts observe que partout où les êtres humains ont été autour et fait leur chose, vous trouvez des rectangles. Nous vivons dans des boîtes; nos rues sont disposées en quadrillage. Nous pensons que nous comprenons les choses quand nous les avons traduites en lignes droites et en carrés.
Le problème, dit Watts, est que nous essayons de traduire quelque chose de très compliqué – le monde de la nature – en termes assez rudimentaires et assez simples pour que l'esprit humain puisse les comprendre. En fait, les êtres humains sont tout aussi ondulés que la nature: nos cerveaux, par exemple, sont un incroyable bric-à-brac.
Pourtant, en comparaison avec le monde de la nature, le cerveau humain est relativement simple. Le cerveau est un réseau de neurones interconnectés; et chacun de ces neurones envoie un signal simple: oui / non, on / off. Mais les plantes, les oiseaux, les arbres sont beaucoup plus compliqués que les neurones; et il y a des milliards et des milliards d'entre eux.
De plus, tous les éléments du monde naturel forment un réseau. Les fleurs et les abeilles, par exemple, sont interdépendantes: là où il n'y a pas de fleurs, il n'y a pas d'abeilles; et là où il n'y a pas d'abeilles, il n'y a pas de fleurs. Le monde naturel est vraiment un organisme, insiste Watts. Tout dans la nature dépend de tout le reste. Les nombreux modèles d'interconnexion se verrouillent en une seule unité.
Mais voici l'élément stupéfiant: je fais partie de l'unité. Dans cet univers vaste et étonnant, dit-il, je suis comme une fleur dans un champ. Quand vous voyez une fleur dans un champ, c'est comme si tout le champ fleurissait, parce que la fleur ne pourrait pas exister à cet endroit particulier sans le reste du champ. Vous ne trouvez que des fleurs dans des endroits où ils ont un environnement qui les soutiendra. De la même manière, vous ne trouvez que des êtres humains sur une planète de ce genre, avec une atmosphère de ce genre, et une température de ce genre fournie par une étoile voisine commode.
Comme la fleur est une floraison du champ, Watts dit, je sens que je suis un peuplement de l'univers entier. Je semble être un centre où l'énergie entière de l'univers se réalise ou devient vivante: une sorte d'ouverture à travers laquelle l'univers apparaît. En d'autres termes, dit-il, je suis lié à l'univers comme un centre à une circonférence. Chacun de nous – pas seulement les êtres humains, mais chaque feuille, chaque mauvaise herbe, n'importe quoi – existe comme il le fait seulement parce que tout ce qui l'entoure existe comme il le fait. Sans le centre, il n'y a pas de circonférence; sans la circonférence, il n'y a pas de centre. Chaque individu et son univers sont inséparables.
Autrement dit, il n'y a pas de centre de l'univers en général. Il n'y a que l'univers particulier dont vous êtes le centre, et l'univers dont je suis le centre, et ainsi de suite. Il n'y a pas d'endroit où vous pouvez rester sans rien faire tandis que quelqu'un d'autre se tient au centre. Vous êtes le vortex où toute l'énergie de l'univers prend vie. Vous êtes le centre de l'univers qui vous rend possible.
Le premier principe de l'univers est donc la dépendance absolue. En tant qu'êtres humains, nous sommes totalement dépendants des parents qui nous ont conçus, des plantes et des animaux qui donnent quotidiennement leur vie pour notre nourriture, des arbres qui nous donnent de l'oxygène et du soleil qui réchauffe l'atmosphère et illumine notre chemin. Nous dépendons des gouvernements pour pourvoir au bien commun, aux enseignants pour l'éducation, aux amis pour l'amour et la camaraderie, et ainsi de suite. Ce principe s'applique à tout. Rien – pas les gens, pas les fleurs, pas les étoiles – est ce qu'il est strictement en soi.
La réponse appropriée à la réalité de notre totale dépendance est la gratitude. La gratitude nous relie au passé en nous révélant notre identité: comment l'univers dont nous sommes le centre nous a permis de devenir qui nous sommes. Et cela nous lie au futur en nous révélant notre devoir: ce que nous devons en retour à l'univers.
Il n'y a pas de plus grand don que le don de se tenir au centre de l'univers qui nous soutient. Et il n'y a pas de plus grand appel que de prendre soin de notre univers, non seulement de son peuple, de ses animaux et de ses plantes, mais aussi de son air et de son eau, et même de ses rochers et de ses ruines. La vie est belle, tout va bien.
