Un nouveau livre provocateur d’Arthur Reber affirme que les bactéries sont conscientes et que les origines de l’esprit se trouvent dans les organismes les plus simples et monocellulaires apparus il y a des milliards d’années. Voici quelques réponses alternatives à la question de savoir quand la conscience a commencé.
Hypothèses sur les origines de la conscience
1. La conscience a toujours existé, car Dieu est conscient et éternel.
2. La conscience a commencé quand l’univers s’est formé, il y a environ 13,7 milliards d’années (panpsychisme).
3. La conscience a commencé avec la vie unicellulaire, il y a environ 3,7 milliards d’années (Reber).
4. La conscience a commencé avec les plantes multicellulaires, il y a environ 850 millions d’années.
5. La conscience a commencé lorsque des animaux tels que des méduses ont reçu des milliers de neurones, il y a environ 580 millions d’années.
6. La conscience a commencé lorsque les insectes et les poissons ont développé des cerveaux plus gros comprenant environ un million de neurones (abeilles à miel) ou 10 millions de neurones (poisson zèbre) il y a environ 560 millions d’années.
7. La conscience a commencé lorsque des animaux tels que des oiseaux et des mammifères ont développé des cerveaux beaucoup plus gros comportant des centaines de millions de neurones, il y a environ 200 millions d’années.
8. La conscience a commencé avec l’homme, l’homo sapiens, il y a environ 200 000 ans.
9. La conscience a commencé lorsque la culture humaine est devenue avancée, il y a environ 3000 ans (Julian Jaynes).
10. La conscience n’existe pas, il s’agit simplement d’une erreur scientifique (behaviorisme) ou d’une «illusion d’utilisateur» (Daniel Dennett).
Je pense que le numéro 7 (la conscience a commencé avec les mammifères et les oiseaux) est actuellement l’hypothèse la plus plausible, mais la question mérite un examen.
Comment pouvez-vous dire que quelque chose est conscient?
À l’exception de votre propre introspection, la conscience n’est pas directement observable, elle ne peut donc être inférée que par une inférence à la meilleure explication des preuves disponibles. Cette forme d’inférence est courante dans la science et dans la vie quotidienne, par exemple lorsque les scientifiques acceptent l’existence d’entités non observables telles que le Big Bang, les électrons, les forces et les gènes, car elles fournissent une meilleure explication que les autres hypothèses preuves disponibles.
Comment savez-vous que vous êtes conscient? Un élément de preuve est que vous sentez que vous êtes conscient, mais cela pourrait être une erreur, comme l’ont soutenu certains comportementalistes et certains philosophes. Heureusement, il existe des preuves supplémentaires que vous êtes conscient, y compris vos comptes rendus verbaux d’expériences conscientes et vos comportements complexes tels que ceux liés à la douleur, aux émotions et aux images qui peuvent s’expliquer par ces expériences conscientes. De plus, il commence à y avoir des explications neurologiques plus profondes sur la façon dont la conscience se développe à travers les interactions de nombreuses zones du cerveau. Ainsi, la déduction de la meilleure explication confirme l’hypothèse selon laquelle vous êtes conscient en tant que supérieur à l’hypothèse alternative selon laquelle vous agissez uniquement comme si vous étiez conscient.
La même forme de raisonnement appuie la conclusion selon laquelle d’autres êtres humains sont également conscients. Vous n’avez pas un accès direct aux expériences des autres, mais vous pouvez observer leurs comportements liés à la douleur, aux émotions et à l’imagination, et vous pouvez entendre leurs récits d’expérience consciente. De plus, les structures et les processus du cerveau chez les autres sont très similaires aux vôtres. Des explications alternatives telles que les autres personnes qui sont des zombies sans conscience n’ont aucune preuve pour les soutenir. Par conséquent, il est plausible que d’autres personnes soient conscientes, tout comme vous. Ce n’est pas simplement un argument d’analogie faible, mais une inférence à la meilleure explication qui repose sur le fait que les preuves et les explications pour la conscience des autres sont presque aussi convaincantes que les arguments pour vous-même.
Les preuves de la conscience chez les animaux non humains sont plus faibles, car ils ne peuvent pas rapporter leurs expériences conscientes. Dans un précédent billet de blog, j’avais mené un débat sur la question de savoir si les animaux avaient des émotions, ce qui est difficile car il existe d’autres explications pour expliquer pourquoi des animaux tels que les chats et les chiens semblent avoir des émotions. Peut-être que leur bonheur apparent est simplement un comportement lié aux récompenses, et peut-être leur peur apparente est-il simplement un comportement lié à la menace.
Cependant, comme je le dirai dans un prochain article de blog, je suis convaincu que le chagrin est généralisé chez les mammifères tels que les éléphants, les chimpanzés et les chiens, où leurs actions sont trop compliquées pour être expliquées par de simples comptes rendus comportementaux. Par conséquent, je pense maintenant que la meilleure explication des comportements des mammifères liés à la douleur, au plaisir et à des émotions complexes est qu’ils ont des expériences conscientes. Les mêmes arguments s’appliquent aux oiseaux à gros cerveau, tels que les corbeaux et les perroquets, capables de résoudre des problèmes complexes et d’apprendre.
Les preuves deviennent de plus en plus rares si vous vous adressez à des animaux plus petits, comme les abeilles et les poissons. Les abeilles domestiques présentent des comportements liés aux récompenses et les poissons présentent des comportements liés à la douleur, mais il n’est pas du tout clair que cela nécessite une explication basée sur une expérience consciente. Au mieux, nous pouvons mettre un point d’interrogation à côté de l’hypothèse n ° 6. De même, des animaux plus simples tels que les méduses et même les plantes peuvent présenter des comportements tels que la détection, la réaction aux entrées sensorielles et la signalisation en réponse aux influences environnementales, mais il existe des explications simples, stimulées par la réponse, qui ne nécessitent pas l’attribution. de conscience.
Les bactéries
Alors, pourquoi Reber pense-t-il que les bactéries sont conscientes? Il note à juste titre que les organismes unicellulaires disposent de moyens puissants pour détecter leur environnement afin de détecter les sources de nourriture et la toxicité. De plus, les bactéries vivent dans les biofilms d’un grand nombre d’individus qui communiquent entre elles en sécrétant des produits chimiques qui transmettent d’importantes informations environnementales sur les aliments et les toxines. Les bactéries sont capables de se déplacer individuellement et collectivement pour se rapprocher des aliments et des substances toxiques. Peut-être que détecter, réagir, communiquer et bouger s’explique mieux par l’hypothèse selon laquelle les bactéries ont un certain degré de conscience.
Mais les machines sont également capables de détecter, de réagir, de communiquer et de se déplacer, par exemple les voitures autonomes développées par Google, Uber, General Motors et d’autres sociétés. Reber pense non seulement que de telles machines ne sont pas actuellement conscientes, mais qu’elles ne pourraient jamais l’être, car il accepte l’expérience de pensée discréditée de John Searle selon laquelle l’intelligence artificielle est impossible car les symboles utilisés par les machines n’ont aucun sens. Il y a dix ans, Christopher Parisien et moi avons affirmé que les voitures autonomes sont capables de sémantique de la même manière que le cerveau humain, en interagissant avec le monde et en apprenant à le connaître. Ainsi, les machines qui interagissent avec le monde peuvent avoir des représentations significatives même si elles n’ont pas encore conscience.
Les ingénieurs connaissent parfaitement le fonctionnement des voitures autonomes, car ils les ont construits, et peuvent expliquer leurs opérations sans invoquer la conscience. Les voitures autonomes ne manifestent pas de comportements tels que douleur, émotions et images que la conscience aide à expliquer chez les oiseaux et les mammifères. Les voitures autonomes et même les thermostats réfutent l’affirmation de Reber selon laquelle lorsqu’un événement est détecté, il est ressenti.
Reber pense aussi que les plantes, qui ont évolué à partir d’organismes unicellulaires, manquent de conscience, même si elles sont capables de détecter, de réagir, de signaler à d’autres plantes et de se réorienter vers le soleil.
Les principales raisons pour lesquelles Reber attribue la conscience à des organismes unicellulaires ne sont pas le fait que cela fournit la meilleure explication des preuves disponibles, mais plutôt que cette attribution résout des problèmes philosophiques. Il pense que sa théorie de la base cellulaire de la conscience fournit la réponse la plus plausible au problème de l’émergence. La conscience est une propriété des objets très différente des propriétés simples telles qu’être composé d’atomes et de molécules, voire de tirs de neurones. Toutes les hypothèses 2 à 9 sont donc confrontées au problème de savoir comment la conscience est devenue une propriété d’ensembles quand elle n’est pas une propriété de leurs parties ou un simple agrégat des propriétés de leurs parties.
Heureusement, il existe de nouvelles théories sur la façon dont la conscience pourrait émerger en tant que propriété d’un grand nombre de neurones individuels, même si ce n’est pas une propriété de neurones individuels. Stanislas Dehaene pense que l’émergence provient de la diffusion d’informations à travers les zones du cerveau, alors que dans mon nouveau livre Brain-Mind , les propriétés clés sont les modèles de mise à feu des neurones, la liaison de ces modèles à des modèles plus complexes, et la concurrence entre les modèles.
Ces deux hypothèses sur l’émergence de la conscience dans les grands cerveaux ont l’avantage d’attribuer la conscience aux seuls organismes pour lesquels il existe des preuves concernant la douleur, les émotions et les images. Nous n’avons aucune raison d’attribuer une douleur, des émotions ou des images à une bactérie. L’attribution de la conscience est donc superflue.
Une autre raison philosophique donnée par Reber pour son fondement cellulaire de conscience est qu’il fournit une solution au «problème difficile» philosophique de la conscience: il ya quelque chose qui ressemble à être conscient. Mais le point de vue de Reber ne fait pas mieux que d’autres pour rendre compte des aspects ressentis de la conscience, qui peuvent être mieux gérés en décomposant le problème en aspects spécifiques de la douleur et en aspects spécifiques de l’émotion. Sans se perdre dans le vague «à quoi cela ressemble», des explications neuronales peuvent être données à des aspects spécifiques de l’expérience consciente d’émotion et d’images, comme je le montre dans Brain-Mind .
Par conséquent, la théorie de Reber sur la base cellulaire de la conscience aide peu les problèmes philosophiques d’émergence et d’expérience. Compte tenu de son appréciation des preuves scientifiques, il devrait pouvoir reconnaître que la preuve de la conscience chez des organismes unicellulaires est bien pire que celle de la conscience dans des voitures autonomes, qui présentent déjà des sensations, des réactions, des mouvements et des sensations beaucoup plus complexes. communiquant que les bactéries. De plus, il existe de plus en plus d’hypothèses alternatives sur la manière dont la conscience émerge à travers les opérations complexes de grands cerveaux capables de représenter le monde, de s’en informer, de représenter des représentations et de communiquer avec d’autres cerveaux.
Bien que je pense que Reber a tort à propos de la conscience bactérienne, je recommande de lire son livre. Il regorge d’informations scientifiques intéressantes, de discussions incisives sur des questions importantes et d’histoires divertissantes. Parfois, des idées erronées peuvent contribuer au progrès intellectuel.
Références
Reber, AS (2019). Les premiers esprits: les chenilles, les karyotes et la conscience . New York: Presse d’Université d’Oxford.
Thagard, P. (2019). Cerveau-esprit: des neurones à la conscience et à la créativité . New York: Presse d’Université d’Oxford.
