Comment la vie moderne nous a mis en colère

Les recherches révèlent des facteurs clés sous-jacents aux tensions politiques.

Source: Kiwanuka / Flickr

La confiance sociale s’est évaporée et les tensions politiques continuent de monter. Pourquoi les gens sont-ils si en colère?

Notre isolement accru et notre désir de connexion semblent avoir amené les gens à revenir à un tribalisme archaïque fondé sur une orientation politique.

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Vous êtes tous les mêmes

Démocrates et républicains ont faussé leurs points de vue.

Prenez une étude où des chercheurs ont demandé aux Américains d’estimer la taille des groupes dans chaque parti. Les répondants ont estimé que 31,7% des démocrates étaient membres de la communauté LGBT. Le nombre actuel: 6,3%. Quant aux républicains, ils estimaient que 38,2% gagnaient plus de 250 000 dollars par an. Le nombre actuel: 2,2%.

Cela s’explique en partie par l’effet d’homogénéité du groupe externe. Clairement, nous avons tendance à croire que les membres de nos propres groupes sont uniques, alors que ceux appartenant à des groupes inconnus sont les mêmes. Pour le groupe externe, nous généralisons, nous stéréotypons et nous dénigrons.

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Pour notre groupe, nous accordons une attention particulière aux attributs uniques, aux états mentaux et aux contradictions de chaque membre. Lorsque nous nous concentrons sur l’appartenance à un groupe, nous risquons davantage de priver les personnes de leur capacité de penser et de ressentir.

En peignant un groupe extérieur avec un pinceau large, nous réduisons le fardeau de penser les gens en tant qu’individus. Nous manquons à nos préjugés. C’est plus facile.

Les perceptions, fausses ou non, peuvent déterminer la réalité. Dans ce cas, les Américains sont convaincus qu’ils sont pris au piège d’un conflit politique avec une tribu homogène d’étrangers. Une étude représentative à l’échelle nationale a révélé que 20% des démocrates et 15% des républicains pensent que leur pays s’en porterait mieux si un grand nombre de personnes de l’autre parti mouraient.

Une partie de ces changements est due à la réduction des «clivages transversaux». Ce sont des identités partagées présentes dans un groupe social mais également dans d’autres. Par exemple, les bases de supporters rivaux de différentes équipes sportives se réuniront pour soutenir l’équipe olympique de leur pays.

Les spécialistes des sciences politiques ont longtemps soutenu que les clivages transversaux réduisaient les effets de la partisanerie. Les liens sociaux mutuels fournissent une sorte de terrain commun à partir duquel les rivaux politiques peuvent collaborer.

Un républicain fortuné peut trouver un terrain d’entente avec un démocrate de la classe ouvrière s’ils fréquentent tous deux la même église ou des organisations communautaires. Cependant, le classement des groupes sociaux américains en deux tribus politiques a réduit nos liens transversaux.

Solitude et narcissisme: facteurs potentiels?

Les psychologues sociaux Jean Twenge et W. Keith Campbell ont expliqué dans The Narcissism Epidemic que la culture américaine avait connu une évolution de plusieurs décennies vers le narcissisme. «En 2006, écrivent-ils, les deux tiers des étudiants ont obtenu un résultat supérieur à la moyenne de l’échantillon de 1979-1985, soit une augmentation de 30% en seulement deux décennies».

D’autres recherches, cependant, ont remis cela en question. Une étude menée par Eunike Wetzel a révélé que le narcissisme avait légèrement diminué chez les étudiants des universités depuis les années 1990 jusqu’à présent.

Pourtant, beaucoup de gens se sentent seuls. Selon un sondage mené auprès de plus de 20 000 Américains, 54% des répondants ont parfois ou toujours estimé que personne ne les connaissait bien. En fait, 56% ont estimé que leur entourage n’était pas «nécessairement avec eux».

En Grande-Bretagne, les statistiques racontent une histoire similaire. En 2018, la Croix-Rouge a déclaré que la solitude était une «épidémie cachée». Plus de 9 millions de Britanniques ont déclaré se sentir souvent ou toujours seuls. La gravité de l’isolement social est telle que la Grande-Bretagne a nommé un «ministre de la solitude».

À mesure que les économies croissent et que les revenus augmentent, le temps devient plus précieux. Les cultures individualistes privilégient l’accumulation de l’argent par rapport à l’affiliation à la communauté. Cela cultive un état d’esprit temps-argent. Nous voulons que chaque moment compte. Et comme le souligne The Economist , «quand les gens voient leur temps comme de l’argent, ils deviennent souvent avares avec les premiers pour maximiser les derniers».

Sans tribu, nous risquons l’isolement social et une perte de soi. Comme l’écrit le sociobiologiste EO Wilson, «rester dans la solitude, c’est rester dans la souffrance… l’appartenance à une personne de son groupe – sa tribu – constitue une part importante de son identité».

L’effondrement du capital social

Selon le politologue Robert Putnam, le capital social est constitué des «relations entre les individus – des réseaux sociaux et des normes de réciprocité et de fiabilité qui en découlent». De manière générale, le capital social est une vertu civique basée sur une confiance générale dans les autres. Bonne volonté, sympathie, camaraderie; ce sont les propriétés du capital social.

Putnam a signalé que les organisations bénévoles ont connu une forte baisse de leurs effectifs. Et ce n’est pas que les anciens membres ont abandonné. Au contraire, les membres plus jeunes ont choisi de ne pas adhérer.

En 1975, des hommes et des femmes américains assistaient à 12 réunions de club par an. En 1999, il était tombé à cinq. En termes d’heures par mois, l’investissement américain moyen dans la vie organisationnelle était tombé de 3,7 heures par mois en 1965 à 2,3 en 1995.

Cette tendance s’est accélérée après 1985, la participation active dans les organisations communautaires ayant diminué de 45%. Selon cette mesure, près de la moitié de l’infrastructure civique américaine a été détruite en une décennie.

Le capital social s’est effondré.

Pour Putnam, les organisations communautaires génèrent du capital social. Ils connectent les individus et créent la confiance. À cet égard, les institutions civiques encouragent un tribalisme sain fondé sur l’association volontaire. L’adhésion est subordonnée non à des caractéristiques physiques mais à des intérêts personnels.

Mais peut-être plus important encore, les institutions civiques créent des clivages transversaux. Les membres de groupes sociaux anciennement adversaires peuvent se réunir si les deux sont membres de la même association de bénévoles.

Au cours des 50 dernières années, diverses formes d’engagement social informel ont fortement diminué. Selon Putnam, les visites avec des amis, les repas en famille et les rencontres dans les bars et les discothèques ont diminué de 35%, 43% et 45%, respectivement. Nous devenons de plus en plus peu familiers avec ceux qui nous entourent.

Dans ces conditions, la confiance se dissipe. Nous avons plus de parti pris lorsque nous traitons avec des personnes inconnues. Le sociologue Josh Morgan a constaté que «le pourcentage de tous les répondants qui ont déclaré qu’on pouvait faire confiance à la plupart des gens était passé d’environ 46% en 1972 à environ 32% en 2012».

Pour que les gens coexistent, la confiance est nécessaire. Et des clivages transversaux sont essentiels pour cela.

Rechute tribale

Lorsque nous n’avons pas le temps ni l’intérêt de faire connaissance, nous pouvons recourir à des méthodes d’identification simples et peu coûteuses. Nous manquons à nos préjugés sur la race, l’origine ethnique, le sexe, la religion et l’orientation sexuelle.

La méthode est simple: “Je fais confiance à cette personne parce qu’elle me ressemble ou pense.”

L’effondrement du capital social nous incite à réorienter notre énergie sociale ailleurs. Qu’est-ce qui facilite cette volonté d’être parmi son propre peuple? Les recherches suggèrent que nous identifions automatiquement trois caractéristiques lorsque nous rencontrons quelqu’un pour la première fois: l’âge, le sexe et la race.

Les deux premiers ont un sens évolutif. Nos ancêtres ont distingué entre jeunes et vieux, hommes et femmes aux fins du statut, de la reproduction et de la parenté. Mais la race est différente. Nos ancêtres ont voyagé à pied et n’ont presque jamais rencontré une autre tribu dont la «race» diffère de la leur.

Robert Kurzban et ses collègues suggèrent que la race n’est importante que dans la mesure où elle signale l’appartenance à un groupe et la familiarité avec celle-ci. Nous utilisons généralement des indices visuels pour déterminer qui appartient à quelle tribu. Dans les sociétés de recherche de nourriture, cela peut inclure des coiffures, des piercings et autres ornements. La race étant un trait saillant, elle signale des affiliations tribales similaires à la manière dont les maillots de sport séparent les bases des supporters rivaux.

Ou considérons le travail du psychologue David Kelly sur la reconnaissance en groupe parmi les enfants de trois mois. Comme Paul Bloom écrit, partageant les conclusions de Kelly, «les bébés éthiopiens préfèrent regarder les visages éthiopiens que les visages caucasiens; Les bébés chinois préfèrent regarder les visages chinois plutôt que les visages caucasiens ou africains. »Dès le plus jeune âge, nous accordons de la valeur à la familiarité. Pour être clair, les bébés adoptés par des parents d’une race différente préfèrent regarder des visages qui ressemblent à la race de leurs parents adoptifs. Ce n’est pas une question de race, mais de familiarité. Nous avons une préférence enracinée pour ce que nous reconnaissons facilement. Et passer moins de temps avec des gens différents de nous amène à les traiter comme des étrangers.

Éliminer le groupe externe

Les méga-identités républicaines et démocratiques pourraient être une conséquence de notre retour au tribalisme archaïque qui privilégie les traits saillants par rapport aux valeurs politiques ou civiques. Les observateurs politiques ont qualifié ce phénomène de «politique d’identité», un phénomène apparemment nouveau. Mais ce n’est pas vraiment vrai.

Comme le dit Jonah Goldberg, «la« politique de l’identité »est peut-être un terme moderne, mais une idée ancienne. L’embrasser n’est pas un pas en avant mais un recul dans le passé. ”

Regarder au-delà des traits visibles et traiter les autres en tant qu’individus est une idée relativement récente. Mais nous sommes souvent incapables de le faire. Nous regroupons des individus en fonction de leurs caractéristiques superficielles. Cela nous vient facilement. Et quand quelque chose arrive facilement, nous trouverons toutes sortes de raisons pour justifier pourquoi c’est juste.

Nous sommes maintenant dans la position de revenir à cette façon de penser, de regrouper les gens en catégories. Nous voulons comprendre facilement qui sont nos alliés et nos ennemis. Le désir d’un groupe externe est toujours présent. Aujourd’hui, le moyen le plus sûr d’exprimer ce désir est par le biais des partis politiques. Malheureusement, l’un des moyens les plus sûrs d’obtenir un statut social dans nos groupes internes consiste à dénigrer nos groupes externes.

Nous avons donc le choix: nous pouvons réparer notre pays en dialoguant avec ceux avec qui nous sommes en désaccord politique. Ou nous pouvons dénigrer nos opposants politiques pour renforcer notre statut social au prix de la déchirure du pays.

Il existe un autre moyen d’éliminer votre groupe externe: faites-en votre groupe en trouvant des valeurs partagées. Nous devons créer de nouveaux liens transversaux.

Une version de ce post a été publiée sur Quillette.