Se réveiller à la vie par la mort

On dit parfois que les êtres humains sont les seuls animaux qui sont conscients de leur propre mort, mais est-ce vraiment vrai? Beaucoup d'entre nous vivent presque comme si la mort n'existait pas, remettant les choses à plus tard et ne prenant aucune chance ou ne ressentant aucune urgence, comme si nous avions un temps infini entre les mains. Nous endommageons et polluons nos corps comme si nous étions indestructibles, et prenions la vie comme allant de soi, tout comme nous tenons pour acquis notre santé, notre liberté et nos amis et les personnes dans nos vies.

Une partie de la raison en est que beaucoup d'entre nous ne veulent pas penser à la mort. Nous vivons dans une culture qui nie la mort; si le sexe était le grand tabou du XIXe siècle, alors la mort est le grand tabou de la fin du 20e et du début du 21e siècle. Peut-être à cause de notre culture matérialiste et adoratrice de la jeunesse, et parce que beaucoup d'entre nous ne croient pas à l'au-delà, nous essayons de réprimer notre conscience de la mort.
Mais c'est une grande honte parce que devenir conscient de notre propre mortalité peut être une expérience libératrice et éveillée. Dans mon nouveau livre Hors des ténèbres, je raconte l'histoire de plusieurs personnes qui ont vécu de profondes expériences de transformation à la suite de leur mort, et d'autres qui ont vécu cette expérience alors qu'elles étaient en train de mourir.

L'une d'entre elles était Deborah Hutton, une journaliste de santé anglaise. En novembre 2004, elle a découvert qu'elle avait une forme agressive de cancer du poumon qui s'était déjà propagée de ses poumons jusqu'aux os et aux ganglions lymphatiques. Cela semblait incroyablement injuste, puisqu'elle avait arrêté de fumer il y a 23 ans et avait toujours fait un gros effort pour rester en forme et manger de la nourriture saine. Mais au cours des semaines suivantes, elle a trouvé une nouvelle forme de sérénité. Juste deux semaines avant sa mort en juillet 2005, elle a remarqué: «Je sens que chaque moment est extrêmement précieux. J'adore la pluie. J'aime les nuages, j'aime le soleil. Chaque jour ressemble à un cadeau, et bien sûr que c'est le cas.

Treya Killam Wilber, épouse du philosophe américain Ken, devint également très consciente du pouvoir éveillant de la mort, alors qu'elle mourait d'un cancer du sein. Alors que son cancer atteignait ses stades terminaux, Treya a constaté que sa spiritualité s'approfondissait et s'intensifiait. Dans ses journaux – cités dans le récit émouvant de Ken sur leur relation et sa mort, Grace et Grit – elle décrit sa proximité à la mort comme générant un «tranchant délicieusement aigu de la conscience … cette focalisation d'un seul point satisfaisante». Elle a comparé cela à «porter un maître de la méditation autour de moi en tout temps» qui pourrait à tout moment «me donner un coup de fouet inattendu!

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Treya Killam Wilber

Treya a essayé différents traitements, dont certains semblaient offrir de l'espoir. Cependant, une fois qu'elle a accepté qu'elle allait mourir, elle a développé une nouvelle sérénité: «L'acceptation croissante de la vie telle qu'elle est, avec tout le chagrin, la douleur, la souffrance et la tragédie, m'a apporté une sorte de paix … Parce que je ne peux plus ignorer la mort, je fais plus attention à la vie.

Pourquoi la mort peut-elle avoir cet effet d'éveil? Je pense qu'il y a un certain nombre de facteurs importants. Premièrement, être conscient de notre propre mortalité nous rend conscients de la valeur de la vie. Nous réalisons que la vie est trop précieuse pour être gaspillée et que nous nous sentons revigorés. Nous devenons libres de ce que l'on pourrait appeler «l'illusion de la permanence», l'hypothèse subconsciente que nous n'allons pas mourir. Normalement, la mort n'est pas une réalité pour nous, et donc nous ne vivons pas en termes de cela. Mais une rencontre rapprochée avec elle nous réveille à notre situation réelle, nous faisant réaliser que notre temps est limité, et donc précieux.

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Prendre conscience de la brièveté et du caractère précieux de la vie nous libère aussi de ce que j'appelle le syndrome de la prise pour acquis – notre tendance à ne pas apprécier les choses dans nos vies dont nous devrions être reconnaissants, comme notre santé, les gens que nous aimons , notre paix et notre liberté, le fait que nous n'avons pas à nous soucier de nos besoins matériels de base (par rapport à d'autres personnes dans l'histoire ou dans le monde), et du fait même que nous sommes en vie. Nous nous habituons à ces bénédictions, et ne voyons pas nos vies dans une perspective assez large, par rapport à d'autres personnes qui n'ont pas autant de chance que nous. Mais après avoir rencontré la mort, nous ne prenons plus la vie – et toutes les choses en elle – pour acquis. Nous sommes reconnaissants d'être en vie, d'être nés dans ce monde depuis peu de temps. Nous apprécions la beauté et les merveilles de la nature, les gens dans nos vies, et les choses quotidiennes banales, telles que la nourriture, l'eau et le temps.

Les rencontres avec la mort nous rendent également plus centrés sur le présent. C'est en partie parce que nous savons que nous n'avons peut-être pas d'avenir, ou du moins seulement à court terme, et nous arrêtons donc de regarder vers elle, de nous y précipiter ou de la remplir de buts et d'ambitions. Nous réalisons que le futur et le passé n'existent pas vraiment, sauf en tant qu'idées dans nos têtes, que la vie ne consiste que dans le présent et que ce qui est précieux dans la vie, c'est le présent fluide que nous vivons.

La mort est la chose que nous craignons le plus. Nous l'associons à la misère, à la décadence et à l'amertume – la fin de toutes nos ambitions, de tout le succès, du statut ou de la richesse que nous avons accumulés, de toutes les choses que nous aimons faire, des personnes que nous aimons. Grass , Walt Whitman a écrit, 'Quelqu'un a-t-il supposé avoir de la chance d'être né? Je m'empresse de l'informer qu'il est tout aussi chanceux de mourir. Cela peut sembler absurde, particulièrement du point de vue de notre culture qui nie la mort, mais peut-être que, si vous êtes chanceux, il sera peut-être possible de mourir heureux.

Steve Taylor est l'auteur de Out of the Darkness: De la tourmente à la transformation. Son site web est www.stevenmtaylor.com