Conservation et compassion à l’âge de l’homme et au-delà

Un nouveau livre s’oppose à la domination humaine et favorise la coexistence pacifique.

«De manière générale, une perspective posthumaine remettrait en question la notion anthropocentrique selon laquelle les êtres humains doivent être privilégiés par rapport à toutes les autres formes de vie. Le posthumanisme s’aligne généralement sur une perspective plus écologique qui favorise la coexistence simultanée avec d’autres espèces et la prise en compte de la vie et des expériences d’autres espèces. Le posthumanisme résisterait ainsi à l’idée que les humains sont au centre de tout contexte donné et postulerait plutôt que la société humaine est composée d’un réseau de relations imbriquées et enchevêtrées d’humains, d’animaux non humains, de matières organiques et inorganiques, etc. “.

Au début de cette année, il m’a été demandé de rédiger un endossement du livre à paraître de la Dre Amy Propen intitulé Visualizing Posthuman Conservation à la période de l’anthropocène . Après avoir lu le manuscrit, j’étais plus que ravi de le faire et c’est ce que j’ai écrit: «Dans son livre tourné vers l’avenir, engageant et accessible, Amy Propen indique clairement qu’il est urgent de mettre en place une éthique axée sur le respect et la la compassion et la parenté avec d’autres animaux. Le remaniement personnel et la conservation compatissante peuvent ouvrir la voie. »D’autres sont d’accord avec le soutien enthousiaste que j’ai apporté au livre de M. Propen. Je viens de recevoir un exemplaire du livre publié et j’estime qu’il est suffisamment important pour justifier une analyse plus détaillée. J’ai donc demandé à la Dre Propen si elle pouvait répondre à quelques questions et elle a volontiers répondu oui. Notre entretien s’est déroulé comme suit.

Pourquoi avez-vous écrit Visualizing Posthuman Conservation à l’ère de l’anthropocène?

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Couverture de livre pour «Visualizing Conservation Posthuman à l’ère de l’anthropocène»

Source: Amy Propen

Je voulais écrire un livre qui pourrait contribuer aux dialogues en cours sur le discours environnemental productif à l’Anthropocène, ou à une époque où l’action humaine a un impact encore plus marqué sur notre monde que jamais; En même temps, l’Anthropocène marque une époque dans laquelle la responsabilité n’est pas seulement la nôtre, mais aussi celle où l’homme, les espèces non humaines, les environnements et les technologies se mêlent à des actes de création du monde. Notre façon d’imaginer la nature de ce mélange et nos responsabilités propres, ou comment nous imaginons cette perspective plus posthumaine, a de grandes implications pour les mondes que nous aidons à construire et dans lesquels nous résidons tous.

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D’une manière générale, une perspective posthumaine remettrait en question la notion anthropocentrique selon laquelle les êtres humains doivent être privilégiés par rapport à toutes les autres formes de vie. Le posthumanisme s’aligne généralement sur une perspective plus écologique qui favorise la coexistence simultanée avec d’autres espèces et la prise en compte de la vie et des expériences d’autres espèces. Le posthumanisme résisterait ainsi à la notion selon laquelle l’homme est au centre de tout contexte donné. Il postulerait plutôt que la société humaine est composée d’un réseau de relations imbriquées et enchevêtrées d’humains, d’animaux non humains, de matières organiques et inorganiques, etc.

Cela dit, en tant qu’êtres humains qui résident sur cette planète, utilisent leurs ressources, créent et consomment des biens sans toujours anticiper les différents coûts associés à cette consommation, je crois que nous avons la responsabilité éthique de nous engager dans une conscience critique de ces pratiques; de plus, nous ferions bien de sortir de notre position parfois centrée sur l’humain pour examiner les implications de nos entreprises technologiques dans une perspective qui dépasse encore le cadre humain pour rendre compte de nos relations avec les espèces non humaines. Comme ma formation porte en grande partie sur l’écriture et la communication, ainsi que sur les études environnementales, les cas que j’explore dans ce livre concernent les technologies de la visualité et de la communication visuelle, en particulier en ce qui concerne la communication publique sur les questions environnementales et la conservation des espèces.

Qu’est-ce que cela signifie de pratiquer la conservation à l’Anthropocène et quels sont certains de vos principaux messages dans le livre?

«… Pratiquer la conservation à l’Anthropocène, s’engager dans une éthique de conservation plus posthumaine, œuvrant dans un sens positif, peut aider à recouvrer les voix marginalisées en déstabilisant l’exceptionnalisme humain de manière à rendre ensuite visibles les besoins d’espèces non humaines, moins visibles et moins visibles. ”

C’est l’une des grandes questions que j’espère que le livre pourra aider à résoudre, mais pour aborder brièvement la question ici, je dirai que le rôle que joue la technologie dans la conservation est un élément essentiel de l’équation. Autrement dit, comment pouvons-nous utiliser la technologie de manière à générer des connaissances et à ne pas aliéner davantage les espèces vulnérables? Comment pouvons-nous interagir et défendre les intérêts des espèces d’une manière empreinte de compassion et soucieuse de leur propre pouvoir et de leur autonomie? Le livre tente de déplacer l’aiguille un peu plus dans cette direction.

Pour être un peu plus précis, j’ajouterais que pratiquer la conservation à l’Anthropocène, s’engager dans une éthique de conservation plus posthume, en travaillant dans l’optique, peut aider à retrouver des voix marginalisées en déstabilisant l’exceptionnalisme humain de manière à faire apparaître les besoins de la personne. autrement non visible, vulnérable, espèce non humaine. La difficulté est que rendre visible, c’est aussi parfois rendre vulnérable. Et, en considérant l’un de mes principaux messages, cela signifie donc que nous devons faire preuve de plus de prudence et de discrétion dans nos projets de technoscience, et être conscients de la manière dont nous utilisons les technologies et exploitons la visualité dans des projets de conservation. Par exemple, comme je le dis dans un chapitre, nous pourrions utiliser la technologie SIG, par exemple, pour cartographier les schémas de migration de certaines espèces d’oiseaux; dans un tel cas, ces cartes SIG sont, au sens propre du terme, de «voir» ces schémas de migration, mais elles ont aussi le potentiel d’être à propos d’écoute et d’imagination – elles peuvent catalyser la curiosité de manière productive qui résistent au «vu de haut en bas». ”Et inspire plutôt des connaissances plus relationnelles et transformatrices qui pourraient potentiellement aider à transformer nos relations avec les espèces non humaines. Les discussions sur l’agence et l’autonomie sont également des éléments essentiels de l’imagination d’une éthique de conservation posthumaine, dans laquelle nous passons nécessairement de la perspective de l’intérêt supérieur perçu et des résultats obtenus pour les humains et des besoins humains au profit de l’intérêt supérieur perçu et des résultats obtenus par tous , parent non humain avec lequel nous partageons nos mondes.

À ces fins, une éthique de conservation posthumaine serait guidée non pas par des mécanismes hiérarchiques de contrôle ou des systèmes de valeurs transcendants, mais par un mode de pensée et d’action empreint de compassion et de responsabilité éthique envers les mondes et les corps qui une partie de nous et avec qui nous sommes inextricablement liés. Un tel état d’esprit n’est pas nouveau pour des spécialistes comme vous, par exemple, qui ont affirmé: «Nous devons à tous les animaux de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour mieux comprendre et mieux apprécier qui ils sont dans leur monde et dans le nôtre. Nous devons faire des choix gentils et humains. … Il n’y a rien à craindre ni à gagner à développer des interactions profondes et réciproques avec nos semblables. Les animaux peuvent nous apprendre beaucoup de choses sur la responsabilité, la compassion, la sollicitude, le pardon et l’amour »( Manifeste animal: Six raisons d’étendre notre empreinte de compassion , page 209).

Comment certains de vos principaux messages sont-ils alignés sur les principes de base et les objectifs de la conservation humanitaire?

«De manière générale, une approche de conservation empreinte de compassion préconiserait de considérer les espèces comme des individus et prendrait ainsi en considération les espèces individuelles dans la politique de conservation. La conservation compatissante est fondamentalement fondée sur une éthique consistant à «ne pas nuire».

Je pense que le fait d’adopter une perspective qui dépasse de loin le domaine humain pour rendre compte de nos relations avec les espèces non humaines est très conforme aux principes de base de la conservation empreinte de compassion. En outre, défendre une utilisation de la technologie qui tienne compte de la vulnérabilité et de l’autonomie des espèces non humaines est également compatible avec la conservation par compassion. D’une manière générale, une approche de conservation empreinte de compassion préconiserait de considérer les espèces comme des individus , et prendrait ainsi en considération les espèces individuelles dans la politique de conservation. ¹ La conservation par compassion est fondamentalement fondée sur l’éthique du «ne pas nuire». L’un des objectifs de la conservation par compassion est de susciter et de sensibiliser l’opinion à la façon dont nous comprenons nos relations avec les animaux non humains et de de coexistence pacifique dans laquelle la prise de décision concernant les pratiques et les politiques de conservation est fondée sur la considération du choix le plus compatissant pour tous les êtres. Bien sûr, cela est plus facile à dire qu’à faire et nous risquons de compliquer la notion selon laquelle la conservation concerne toujours, en fin de compte, les décisions de l’homme au nom d’animaux non humains. Je soutiens cependant, à la suite de votre travail, que lorsque nous commençons à poser les bonnes questions, ou des questions plus engagées de manière critique et qui proviennent d’un lieu de compassion et de parenté et moins de la volonté de réguler ou de contrôler notre environnement. ou bien accorder une valeur à certains types de corps, nous pourrions commencer à reconnaître les enchevêtrements riches et multi-espèces qui peuvent informer une éthique compatissante de conservation post-humaine.

Quel est votre public cible?

Le livre est destiné à un large éventail de lecteurs, allant des spécialistes des domaines universitaires à ceux qui s’intéressent au sujet dans d’autres domaines et disciplines. J’ai essayé d’expliquer et de décompresser tous les termes spécialisés d’une manière qui, espérons-le, serait accessible à un éventail de lecteurs.

Espérez-vous que les choses iront mieux pour les animaux non-humains à mesure que nous nous dirigeons vers l’avenir d’un monde de plus en plus dominé par l’homme?

“… L’optimisme offre des voies plus productives et aide la compassion à prospérer.”

J’essaie d’être optimiste parce que je pense que l’optimisme offre des voies plus productives et contribue à l’épanouissement de la compassion. Ce qui me rend optimiste, c’est de voir tout le travail formidable accompli par différentes organisations pour promouvoir la coexistence pacifique et défendre les espèces vulnérables. Mais il faudra un effort soutenu, conscient et multiforme de la part des individus et des organisations pour assurer des mondes viables et vivables aux espèces vulnérables.

Quels sont certains de vos projets actuels et futurs?

Je travaille maintenant sur un suivi de ce livre, qui reprendra essentiellement là où celui-ci se termine. Je suis très intéressé à examiner encore plus attentivement l’idée de ce que signifie vivre avec et parmi nos parents non-humains – d’aider aux efforts de réhabilitation de la faune, à habiter avec et entre et à rencontrer des espèces vulnérables dans des espaces que nous ne pouvons pas réclamer plus comme étant uniquement les nôtres, si nous le pouvions, mais dans lesquels nous trouvons néanmoins réconfort et consolation. Je voudrais en savoir plus sur ce que signifie coexister avec compassion avec notre parent non humain à l’Anthropocène, mais à partir de perspectives nouvelles et encore plus nuancées. Ce livre de suivi est donc le projet principal sur lequel je travaille actuellement, mais j’imagine qu’il m’engagera dans de nouvelles directions créatives, ce que j’espère vraiment beaucoup.

Merci Amy pour cette interview importante et très perspicace. J’espère que votre livre atteindra un large public mondial, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du monde universitaire. Je suis sûr que les psychologues de la conservation et les anthrozoologues trouveront de nombreuses pistes de réflexion, de même que quiconque s’intéresse à la façon dont nous pouvons nous retirer du centre de tout ce qui se passe dans l’Anthropocène. Sa perspective transdisciplinaire en fait un excellent choix pour une grande variété de cours avancés de premier cycle et de cycles supérieurs. L’Anthropocène est souvent appelé «l’ère de l’humanité», mais c’est plus exactement ce qu’on appelle «la rage de l’inhumanité». Comme vous l’indiquez clairement, pour que les futurs êtres humains puissent hériter et jouir d’un monde magnifique et diversifié, changer, et le temps n’est pas de notre côté. Rien ne remplace vraiment le choix de coexister avec compassion avec d’autres espèces avec lesquelles nous partageons notre monde merveilleux. Les générations futures dépendent de nous pour le faire.

¹ Pour plus de discussion sur la conservation empreinte de compassion, veuillez consulter «Enfants de la Nouvelle-Zélande qui tuent des animaux et aiment le faire» et les liens correspondants.