Comme je l’ai mentionné dans la conclusion de mon dernier message lorsque j’ai assisté au séminaire Silbermann au Mémorial de l’holocauste des États-Unis en 2006, j’ai vécu une épiphanie qui m’a amené à surmonter mon besoin de trouver une version héroïque ou «correcte» de la survie de l’Holocauste. C’était un article assez long qui comparait Bruno Bettelheim et Viktor Frankl sur la survie à l’Holocauste. Il a finalement été publié dans Psychoanalytic Psychology sous le titre de cet article. Ce qui suit résume mes six points principaux.
I Bruno Bettelheim et Viktor Frankl sont peut-être les survivants de l’Holocauste les plus reconnus. Ils ont élaboré des théories psychologiques fondées sur leur expérience du camp. Dans cet essai, je soutiens que leurs prétentions à une compréhension psychologique basée sur leur survie sont au mieux discutables, et sont peut-être mieux comprises comme des tentatives personnelles de travailler à travers leurs expériences. J’entends par là qu’ils n’ont pas réprimé l’expérience traumatique, mais ont eu du mal à rendre l’expérience de manière à pouvoir restaurer leur humanité et tenter de guérir leur psyché endommagée. Comme nous le verrons plus loin, le processus à suivre est l’application de leur armement intellectuel, dans le cas de Frankl, sa psychologie de la hauteur spiritualisée et, dans le cas de Bettelheim, son modèle néo-freudien de développement et de régression, pour transformer leur expérience extrême en un « mémoire “saine” ou “fonctionnelle” de survie. Que ces versions soient égoïstes sur le plan psychologique et utiles sur le plan professionnel n’est pas si surprenant. En outre, lorsqu’on étudie ce motif de restauration comparative de la dignité humaine par le biais de travaux approfondis, nous sommes amenés à poser une série de questions difficiles; Quelle relation existe-t-il entre leur expérience de camp, leurs besoins psychologiques personnels et leurs revendications générales concernant à la fois la survie et la psychothérapie? Quelle quantité de vérité pouvons-nous tirer de la psychothérapie née dans de telles conditions? Quelle compréhension avons-nous de l’expérience de vie dans un camp de concentration? Est-ce que leurs différentes formes de psychothérapie suggèrent que l’une ou l’autre était plus brisée spirituellement par son expérience? A-t-il été guéri en travaillant durablement en développant sa propre thérapie? Est-il possible d’être complètement guéri?
II Etant donné que Bettelheim et Frankl développent tous les deux leur propre style de psychothérapie basé sur leur expérience de camp de concentration, il est important de réfléchir aux positions théoriques qu’ils ont adoptées à la veille de l’Anschluss en 1938. Il est évident que la perspective de Bettelheim était plus humaine et plus réaliste. cultivé. La vision du monde de Bettelheim fut par la suite profondément influencée par le freudisme, bien plus que par Frankl, car l’article de Frankl de 1937 révèle qu’il a suivi une trajectoire intellectuelle ancrée dans une critique existentialiste de Freud. En tant que médecin, Frankl s’intéressait aux problèmes psychiatriques, et plus particulièrement au suicide. Sa vision de la psychothérapie était passée de la psychologie des profondeurs freudiennes à une focalisation sur les questions de volonté, de responsabilité et de ce qu’il considérait comme la dimension spirituelle de l’homme. Bien que la question reste ouverte quant à la profondeur de l’influence de Freud sur Bettelheim et à la profondeur de sa compréhension du freudisme, il comprit certainement les principes de base et développerait une grande partie de sa vision psychologique de son expérience de camp de concentration en faisant appel au freudisme. modèle. Comme nous le verrons, de la même manière, Frankl s’est appuyé sur sa «psychologie de la hauteur», qui est essentiellement un «existentialisme spiritualisé», pour faire face à son expérience de camp ».
III L’oppression et la dégradation sont difficiles à quantifier. Cependant, contrairement à Bettelheim, Frankl a perdu presque toute sa famille. Son père est mort de faim à Theresienstadt, sa mère et son frère ont été gazés à Auschwitz, sa femme est décédée à Bergen-Belsen vers la fin de la guerre et seule sa sœur a survécu en immigrant en Australie. Il est difficile d’imaginer l’impact psychologique d’une perte aussi profonde. En outre, bien qu’il ait passé la moitié du temps perdu dans les camps de concentration de Bettelheim, il l’a fait près de la fin de la guerre, lorsque les conditions étaient encore pires et après deux ans passés à Thereseinstadt. Il a également eu la profonde expérience d’être transféré à Auschwitz. Frankl s’est également engagé dans des formes d’hébergement qui frisaient la collaboration avec les nazis. Au pire, la stratégie de Bettelheim consistant à feindre la cécité à Buchenwald pour obtenir du travail à l’intérieur est obséquieuse. Néanmoins, les deux ont survécu grâce à la chance et à la capacité d’accéder à des positions de privilège et de protection. En outre, les deux ont été assimilés, éduqués et parlaient allemand. Le fait que Frankl soit médecin a certainement contribué à ses chances de survie. En outre, ils ont tous deux utilisé leur compréhension de la psychologie pour objectiver leur expérience. Par conséquent, ils pourraient se distancer de l’absurdité et du chaos du moment et analyser leurs situations. Avec ces mises en garde à l’esprit, nous réalisons que Bettelheim et Frankl n’offrent qu’un aperçu fragmentaire d’une «forme modérée» d’expérience extrême dans les camps de concentration.
IV Au-delà de l’expérience initiale du détachement, il y a très peu de points communs entre les représentations de Bettelheim et de Frankl de l’impact psychologique des camps de concentration. Cela s’explique en partie par leur expérience réelle du camp. Cependant, la meilleure explication de cette divergence est qu’ils s’appuient sur des conceptions du monde radicalement différentes, antérieures à leur confinement, pour faire face à l’expérience. De manière plus significative, leurs versions radicalement divergentes de l’impact psychologique des camps de concentration – lorsque l’expérience extrême était au moins à peu près similaire – confortent davantage mon affirmation selon laquelle ils s’efforcent de surmonter leur victimisation afin de recouvrer une certaine dignité.
V Les critiques des spécialistes de l’Holocauste Terence Des Pres et Lawrence Langer démontrent que Bettelheim et Frankl ont tous deux contourné le mal nihiliste de l’Holocauste par leurs versions expédiantes de la survie. Ainsi, l’Holocauste est devenu une histoire personnelle de survie héroïque qui a prouvé ses théories. Par exemple, ils ont tous deux suggéré que leurs antécédents en psychologie leur permettaient de survivre mieux que les autres prisonniers. Il ne fait aucun doute que de telles affirmations contiennent un élément de vérité, mais il semble que leur formation en psychologie leur ait été plus utile pour rendre une version fonctionnelle de la survie que pour donner un aperçu de l’expérience extrême vécue dans les camps de concentration. Dans cette perspective, leurs témoignages ont davantage à voir avec leur propre “santé” psychologique que la réalité des camps de concentration.
Ce qui nous amène à un point plus large. Le problème à la fois de Langer, de Des Pres et de nombreux spécialistes du témoignage de l’Holocauste est qu’ils posent des questions qui n’éclairent que partiellement les problèmes et limitent par la suite notre compréhension de la survie de l’Holocauste. Une partie de leur perspective limitée provient du fait que leur approche littéraire (ou psychologique) n’est pas profondément ancrée dans l’expérience et la conscience réelles de chaque survivant. Suggérer à Bettelheim ou à Frankl une expérience de l’Holocauste capturée de manière exacte ou inexacte est un fardeau injuste à leur imposer, et encore moins à un survivant. Malgré les affirmations de Frankl et Bettelheim selon lesquelles ils fournissent une compréhension scientifique du comportement humain dans les camps de concentration, leurs témoignages sur l’Holocauste sont plus précisément lus comme des récits tragiques qui en disent davantage sur les besoins psychologiques de la victime que tout événement historique général appelé l’Holocauste. Les spécialistes génèreraient plus de clarté en prenant l’intention de l’auteur et de son autorité proclamée. Des Pres et Langer expriment tous les deux l’indignation que Bettelheim et Frankl aient mal compris l’impact psychologique, la réalité ou l’importance historique de l’Holocauste. (Moi aussi j’ai pris ce chemin.) La vraie question est de savoir pourquoi nous nous attendrions à ce qu’ils le fassent correctement. Nous pouvons mieux comprendre l’expérience de l’Holocauste en replaçant ces témoignages dans le contexte historique et en les lisant comme l’armure psychologique d’une victime qui traverse une expérience traumatisante. Ce processus de travail est profondément déterminé par leur expérience de vie à la fois avant et dans les camps. Une analyse littéraire dépourvue de compréhension de l’histoire sociale n’apporte qu’une clarté limitée, et la critique nous empêche de comprendre les vies profondément tragiques de Bettelheim et Frankl. De ce point de vue, nous pouvons également reconnaître qu’il n’ya guère d’éclairages psychologiques «scientifiques» ni même «thérapeutiques» à partir de ces interprétations de l’expérience extrême. En faisant ce saut de foi, les survivants de l’Holocauste ont une compréhension particulière de la condition humaine, nous avons faussé notre compréhension des survivants et de l’Holocauste.
Le fait que Bettelheim et Frankl aient pu transformer leurs résolutions personnelles en expérience traumatisante humiliante en formes de psychothérapie, et qu’il soit reconnu dans le monde entier au cours du processus, est très problématique et profondément troublant. De toute évidence, notre crainte devant leurs souffrances et leur survie a conduit beaucoup à se tourner vers elles pour obtenir un aperçu psychologique. La plupart de leurs contemporains ont accepté la platitude de Nietzsche «Tout ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort» et donc ces hommes étaient en quelque sorte «meilleurs» pour leurs expériences. Tous deux ont utilisé la déférence de leurs contemporains à leur avantage. Mais en évaluant la totalité de leurs vies, nous voyons des vies tragiques, assiégées et aliénées des victimes. Et, afin de “surmonter” leur victimisation, il est évident que lorsqu’ils ont raconté leur passé, ils ont tous les deux vécu un mensonge.
VI Conscients de l’autorité de survie et de l’admiration de leurs pairs face aux terribles souffrances et à la perte du judaïsme européen, Frankl et Bettelheim ont été en mesure de transformer leurs expériences de camp de concentration en formes de psychothérapie. Ces thérapies étaient diamétralement opposées parce que Frankl développa la logothérapie quasi religieuse et orientée sur le sens, contrairement à la thérapie du milieu néo-freudienne de Bettelheim pratiquée à l’école orthogénique pour enfants autistes. Chaque forme de traitement a fait l’objet de critiques inégales Il semble que Bettelheim ait aidé quelques enfants perturbés sur le plan émotionnel à se rétablir et à mener une vie normale, mais ses affirmations selon lesquelles l’autisme serait attribuable à des problèmes de maternité ont suscité des réactions critiques. Ses exagérations sur les succès de l’école orthogène et son attitude autoritaire, qu’il a bien documentées dans la biographie de Bettelheim de Richard Pollak, remettent également en question la thérapie par le milieu et le caractère de Bettelheim. Par ailleurs, la logothérapie de Frankl a trouvé un large soutien parmi les psychologues et les pasteurs pastoraux. Cependant, en raison de l’orientation quasi religieuse de sa thérapie axée sur le sens, les thérapeutes traditionnels ont principalement rejeté la logothérapie.
Mais la fascination des Américains pour l’Holocauste – qui se poursuit sans relâche – nous a amenés à revaloriser ces survivants. Nous sommes donc surpris et un peu outrés par l’aspect humain de leur vie. L’aspect le plus troublant et profondément tragique de la vie professionnelle de Frankl et de Bettelheim concerne la violence physique. Malgré notre attente initiale de voir dans la pratique thérapeutique de Bettelheim et de Frankl des guérisseurs héroïques au statut mythique et saint, la réalité était une vie ambivalente. Même s’ils ont guéri – avec un succès limité – leur victimisation a continué de les hanter et a pris la forme d’un comportement agressif sans empathie.
Selon Pollak, Bettelheim avait tendance à infliger des punitions corporelles aux enfants confiés à ses soins à l’école orthogénique. De son côté, Regine Lockot, historienne allemande de la psychanalyse, a critiqué Frankl pour avoir lobotomisé des patients et affirmé que ces procédures n’avaient aucun impact sur la «personne spirituelle». Ce qui est important à noter, c’est que Frankl et Bettelheim pourraient être moins que sensibles à la souffrance des autres. On ne peut que soupçonner que cette insensibilité est profondément liée à leur victimisation.
En conclusion, il semble que nous rendions un mauvais service aux survivants de l’Holocauste (et à nous-mêmes) en leur demandant d’attendre des conseils supérieurs en matière de guérison psychothérapeutique. Au lieu de cela, nous devrions nous tourner vers eux avec empathie et compréhension afin de comprendre la véritable tragédie de leur expérience. Cette approche nous aidera à mieux comprendre l’holocauste, les victimes de la persécution nazie et à mieux comprendre la tragédie qu’ils représentent. De plus, nous ne serons pas si surpris lorsque nos héros seront à court.
Après la publication, j’ai reçu un certain nombre de courriels, certains louant mon courage, d’autres contrariés par mes déclarations. Mais pour moi, après avoir lutté avec des problèmes de survie à l’Holocauste auxquels j’ai été confronté pour la première fois en tant qu’étudiant de premier cycle au Colorado College, quand Elie Wiesel a dit à son auditoire de «se rappeler, s’il vous plaît», j’ai ressenti une résolution profonde. Ce que le plus grand psychologue de Nietzsche a peut-être décrit comme «la paix de l’âme». Je cite intégralement:
«Dans de nombreux cas, bien sûr, la« paix de l’âme »n’est qu’un malentendu – autre chose, qui ne manque que d’un nom plus honnête. Sans plus tarder ni préjugés, quelques exemples. La «paix de l’âme» peut être, pour l’un, le doux rayonnement d’une riche animalité dans la sphère morale (ou religieuse). Ou le début de la lassitude, la première ombre du soir, de tout type de soirée. Ou un signe que l’air est humide, que les vents du sud s’approchent. Ou gratitude non reconnue pour une bonne digestion (parfois appelée “amour de l’homme”). Ou l’atteinte du calme par un convalescent qui ressent un nouveau goût en toutes choses et qui attend. Ou l’état qui suit une satisfaction complète de notre passion dominante, le bien-être d’une réplétion rare. Ou la faiblesse sénile de notre volonté, nos envies, nos vices. Ou la paresse, persuadée par la vanité de se donner des airs moraux. Ou bien l’émergence d’une certitude, voire d’une certitude affreuse, après une longue tension et une torture par incertitude. Ou l’expression de la maturité et de la maîtrise en train de faire, de créer, de travailler et de vouloir – une respiration calme, atteinte de la “liberté de volonté”. Le crépuscule des idoles – qui sait? peut-être aussi seulement une sorte de «paix de l’âme».
