Fatalisme et indifférence envers soi-même

Comment certaines personnes parviennent-elles à ne pas se soucier d’elles-mêmes?

Source: Sam Wordley / Shutterstock

Avez-vous déjà rencontré une personne qui, face à un mauvais événement, a une démission fatiguée et qui dit habituellement quelque chose du genre: “Cela devait arriver”? Parfois, il peut affirmer: «Je ne peux rien faire à ce sujet.” Cette personne peut faire une affirmation encore plus large: “Personne n’aurait pu le faire.” être inévitable.

L’acceptation et la démission sont souvent confondues. L’acceptation implique activité et agence. Par exemple, j’accepte le fait que je ne puisse pas obtenir l’emploi pour lequel je postule. Mon acceptation est cependant active. Je m’assure de bien me préparer en étudiant le programme du département, en créant une démonstration d’enseignement intéressante et en donnant un discours de travail intéressant. Pour être accepté, je dois agir de manière à s’adapter à une réalité en mutation, tout en reconnaissant que mes actions ne garantiront pas le résultat. Je ne peux pas contrôler les facteurs externes (meilleurs candidats, contraintes budgétaires, etc.), mais je peux contrôler mon attitude. Cela aussi implique un choix. En agissant de manière délibérée et sensible à ma réalité, je peux changer une partie de ma réalité. J’exerce mon agence lorsque je fais des choix, que je les applique et que je gère mon attitude.

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La marque de la démission est de mettre un soin ou une préoccupation bas. Sous sa forme bénigne, la démission implique un changement d’attitude envers quelque chose sans aucune perte de pouvoir. Dans sa forme la plus troublante, la démission implique une agence de cession. Je suis résigné au fait que je ne jouerai jamais au tennis de manière professionnelle ni ne voyagerai en Antarctique. Ces deux choses sont hors de mon contrôle; rien de ce que je pourrais faire normalement ne ferait une différence. La démission est appropriée lorsque je saisis clairement ce qui est sous mon contrôle et ce que je suis responsable – et ce que je ne suis pas. J’ai changé d’attitude envers ces deux choses. Je ne me soucie plus d’eux comme je le faisais quand j’étais plus jeune. Mon expérience reflète une revendication importante d’Epictète, un philosophe né esclave dans 50 ACE. Il a déclaré:

«Certaines choses nous appartiennent et d’autres pas. Nos opinions nous incombent, nos pulsions, nos désirs, nos aversions, bref tout ce que nous faisons. Nos corps ne nous appartiennent pas, pas plus que nos biens, notre réputation ou nos fonctions publiques… »

Lorsque je reconnais cette distinction et que je vis conformément à celle-ci, je peux être résigné par certaines choses particulières de ma vie, mais je me vois toujours comme ayant des choix et en façonnant une partie de ma réalité. Je reste actif dans ce que je fais et ressens.

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La résignation devient troublante quand elle résulte d’un manque de clarté sur ce qui est sous notre contrôle et ce qui ne l’est pas. Lorsque nous perdons de vue ce qui nous appartient, nous avons tendance à penser que nous n’avons pas le choix et que nous n’avons pratiquement aucun contrôle sur ce qui se passe. En reprenant l’exemple ci-dessus, si je postulais au poste alors que j’étais optimiste mais que je me résignais ensuite à ne pas le recevoir, il se pourrait que je ne me prépare pas à l’entretien au mieux de mes capacités. Même si j’obtenais une entrevue, ma démission s’infiltrerait et serait probablement apparente aux membres du ministère. Je peux me dire que peu importe ce que je fais, je n’obtiendrai pas le travail. Je rétrécis mon domaine de prédilection et deviens plus passif. En d’autres termes, le choix me semble illusoire, car, peu importe ce que je fais, le résultat est inévitable. C’est du fatalisme.

Nous, êtres humains, avons tendance à prendre plus de précautions et à accorder plus de valeur aux questions pour lesquelles nos actions apportent une contribution. En l’absence de contribution, pourquoi s’embêter et pourquoi s’en soucier? C’est ici que l’indifférence entre dans le cadre. Une personne est indifférente à elle-même lorsqu’elle manque complètement d’intérêt et d’inquiétude pour elle-même. L’indifférence envers soi-même est la conséquence d’une démission fataliste. L’indifférence envers soi-même est un processus qui peut évoluer lentement au début, puis s’accélérer rapidement. Elle ne se manifeste pas immédiatement à moins que quelque chose de vraiment catastrophique ne se produise, tel qu’une commotion cérébrale existentielle. Comment une personne peut-elle commencer à reconnaître cela en elle-même ou chez les autres? Il est souvent plus facile de reconnaître un trait ou une vision du monde chez un autre que de le voir en vous-même. Et il peut même y avoir un paradoxe ici: il faut au moins se préoccuper de ne pas prendre soin de soi.

William James dans The Varieties of Religical Experience (1902) reconnaît que certaines personnes sont tombées si bas et sont presque tombées à l’écart du trafic humain habituel qu’elles ont besoin d’aide, voire de secours. James affirme que la première chose à faire est de «leur faire sentir que des êtres humains décents se soucient suffisamment de la question de savoir s’ils doivent se lever ou couler». Une personne indifférente à elle-même ne se soucie plus de savoir si elle se lève ou coule. Une telle personne ne peut pas prendre soin d’elle-même et doit plutôt puiser dans l’énergie et les préoccupations de quelqu’un d’autre. Je décris cela comme l’équivalent moral d’un départ en avant. Chacun de nous peut fournir ce départ à quelqu’un d’autre sans même le savoir. Dans d’autres cas, ce sera plus évident.

Si atteindre l’indifférence envers soi-même est un processus, il en va de même pour atteindre des états de misère non totale, un peu de bonheur et de tranquillité. Commencer à avoir un petit fragment de préoccupation pour vous-même – même si vous l’empruntez à quelqu’un d’autre – sera une réalisation importante. En ressentant cette préoccupation, une personne exerce son pouvoir, ce qui peut changer son attitude envers elle-même.

Références

Epictète. Enchiridion. Disponible en ligne: http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html

James, William. 2012. Les variétés d’expérience religieuse. Oxford: Oxford University Press.