Beaucoup ont critiqué le nouveau DSM. La nosologie psychiatrique a longtemps été plus controversée et moins favorable au consensus que sa contrepartie biologique. On demande souvent, par exemple, si la consommation excessive chronique est une maladie. Beaucoup diraient que c'est ça. Cependant, quand on y pense, ce que nous avons identifié est, en fait, le comportement – plus précisément un symptôme de ce qui peut être une maladie sous-jacente. Pourtant, cette réponse ne satisfait pas toujours: que se passerait-il si quelqu'un avait cette "maladie" mais ne présentait aucun symptôme? Par quelle norme pouvons-nous appeler cette personne malade? En fin de compte, ceux d'entre nous qui ont affaire à des afflictions comportementales sont souvent hantés par une réalité particulière: un certain comportement est-il une maladie, un symptôme d'une maladie, ou les deux? Peut-être que la meilleure réponse est que le comportement est à la fois une maladie et un symptôme.
Pourtant, ça ne peut pas être vrai, n'est-ce pas? Notre raisonnement dans ce cas serait désespérément circulaire. Pourtant, même les théoriciens de l'ébriété du 19ème siècle ont lutté avec ce paradoxe, incapable d'échapper à la nécessité d'une sorte de raisonnement circulaire encore souvent utilisé aujourd'hui – et nous sommes maintenant au début du 21ème siècle.
Si n'importe quel lecteur pense que je joue simplement des jeux de mots ou des tours logiques, notez svp: cette confusion au sujet des symptômes et de la maladie est beaucoup moins susceptible de hanter une maladie strictement biologique comme la rougeole.
Il y a une différence, peut-être pas absolue mais toujours poignante, quand nous essayons, malgré tous les obstacles, de donner un sens à l'âme humaine plutôt qu'à la réalité matérielle. La logique de notre enquête va changer, avec la structure même de notre conceptualisation changeant avec elle.
Foucault a fait un travail magnifique d'explication de cette question d'une manière dont peu pourraient argumenter. Il a souligné, par exemple, que l'on pouvait envisager une sociologie de la pratique sociologique, ou effectuer une psychologie de la pratique psychologique; Pourtant, une physique de la physique, comme une chimie de la chimie, n'est tout simplement pas réalisable. La nature autoréférentielle de ce que Foucault appelait les sciences humaines change la structure même de notre pensée, nous laissant avec des paradoxes qui pourraient ne pas hanter les sciences les plus difficiles (ou, à défaut d'autre chose, les paradoxes sont moins gênants). Considérez comment l'étude sociologique de la sociologie pourrait elle-même être étudiée sociologiquement. Adoptez la même ligne de pensée vers l'intérieur de l'âme humaine, et une régression infinie très similaire peut s'ensuivre: les questions sont repoussées plus loin, dans les recoins de l'âme – une question dont Robin Room discute en essayant de comprendre la notion de «craving» souvent dit accompagner toutes les addictions. Les dépendances sont expliquées par référence à la «soif», mais cela donne simplement un nom au phénomène, repoussant la réponse prétendue plus loin, nous laissant avec un processus qui pourrait continuer à l'infini.
Certains diront que tout cela montre simplement que les maladies mentales et comportementales que nous posons sont fictives, bien qu'il ne soit pas possible de nier la réalité de la souffrance de nombreuses expériences. La façon de procéder?
Peut-être une certaine humilité intellectuelle est-elle en ordre. Des précautions doivent être prises en employant des termes qui désignent n'importe qui, qu'il s'agisse d'un trouble (toxicomane, schizophrène, délinquant) ou simplement d'une désignation finalisée (homosexuel, hétérosexuel).
Ce n'est certainement pas le bon forum pour une discussion approfondie de ces dilemmes conceptuels. Même si j'ai écrit un livre entier sur le sujet, mes efforts pourraient à juste titre être considérés comme une introduction. Je soulève donc quelques questions que nous pouvons tous méditer, et je vais vous laisser une autre réflexion à considérer: J'ai lu quelque part que, lors de conférences académiques, les spécialistes des sciences humaines et sociales font une pause et disent "um" plusieurs fois plus que des physiciens. et d'autres scientifiques naturels. Il se pourrait que Foucault, en essayant de percer les nombreuses difficultés qui hantent les sciences humaines, essaye de résoudre un dilemme conceptuel qui se manifeste chaque fois que nous – érudits de la condition humaine – faisons une pause, nous grattons la tête et disons «um».
