L'amour dans la Bible
Le concept d'amour romantique, qui, comme nous le verrons, est assez moderne, existe à peine dans la Bible. Tout amour est dirigé vers Dieu, et l'amour pour le conjoint et plus généralement pour l'autre est subsumé sous l'amour de Dieu. Dans la reliure d'Isaac, l'amour d'Abraham pour Dieu l'emporte sur son amour pour Isaac, son propre fils, qu'il est prêt à sacrifier pour aucune autre raison que celle que Dieu lui a commandée.
Aujourd'hui, la lecture la plus populaire pour les mariages est le chapitre 13 de la première lettre de St Paul aux Corinthiens. Voici un aperçu rapide:
L'amour est patient; l'amour est gentil, l'amour n'est pas envieux ou vantard ou arrogant ou impoli. Il n'insiste pas à sa guise: il n'est ni irritable ni rancunier; il ne se réjouit pas de ses mauvaises actions, mais se réjouit de la vérité. Il porte tout, croit tout, espère tout, assure tout … Quand j'étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant; quand je suis devenu adulte, j'ai mis fin aux voies enfantines … Et maintenant la foi, l'espérance et l'amour demeurent, ces trois, et le plus grand d'entre eux est l'amour.
Le problème dans ce contexte est que Paul ne se réfère pas à l'amour romantique aux yeux bleus, mais à l'amour chrétien pour nos semblables. La nouvelle version standard révisée de la Bible, qui est la source du passage, donne l' agape grecque comme «amour», mais la version King James préfère le rendre comme «charité»: «Et maintenant, la foi, l'espérance, la charité, ces trois; mais le plus grand de ceux-ci est la charité. La foi, l'espérance et la charité sont appelées les trois vertus théologiques – «théologiques» parce qu'elles sont nées de la grâce de Dieu, et parce qu'elles ont Dieu pour objet. La charité en particulier est l'amour de l'homme pour Dieu, et par Dieu, pour ses semblables.
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Même le Cantique des Cantiques (le Cantique des Cantiques), qui semble célébrer l'amour sexuel, est lu par la tradition juive comme une allégorie de la relation entre Dieu et Israël, et par la tradition chrétienne comme une allégorie de la relation entre le Christ et sa «fiancée», l'Église chrétienne. Je suis la rose de Sharon et le lis des vallées. Comme le lis parmi les épines, tel est mon amour parmi les filles. Comme le pommier parmi les arbres du bois, ainsi est mon bien-aimé parmi les fils. Je me suis assis sous son ombre avec un grand plaisir, et son fruit était doux à mon goût.
Il n'est donc peut-être pas tout à fait surprenant que les deux plus grandes histoires d'amour de la Bible ne soient pas mari et femme, ni même homme et femme, mais homme et homme, femme et femme. David rivalisa avec Jonathan, fils du roi Saül, pour le trône d'Israël. Après avoir tué Goliath, il apparut devant Saül, la tête de Goliath à la main: "Et il arriva que, lorsqu'il eut achevé de parler à Saül, l'âme de Jonathan se tordit de l'âme de David, et Jonathan l'aima. comme sa propre âme … Et Jonathan se dépouilla de la robe qui était sur lui, et le donna à David, et ses vêtements, à son épée, à son arc et à sa ceinture. Un soir, Saül reprochait à Jonathan de favoriser David sur son propre père et sa propre famille: "Fils de la rebelle perverse, ne sais-je pas que tu as choisi le fils d'Isaï pour ta confusion et la confusion de la nudité de ta mère? ? ' En apprenant la mort de Jonathan sur la montagne de Guilboa, David se lamenta: «Je suis affligé pour toi, mon frère Jonathan; tu m'as été très agréable; ton amour pour moi était merveilleux, il dépassait l'amour des femmes. David et Jonathan avaient tous deux des femmes et des enfants, et nous devons croire que l'amour qu'ils partageaient était homosocial plutôt qu'homosexuel.
Dans le livre de Ruth, Naomi est mariée à Elimelech. Une famine les conduit, eux et leurs deux fils, de Bethléem à Moab. Avec le temps, Elimelech meurt, tout comme leurs deux fils, laissant Naomi et ses deux belles-filles démunies. Naomi retourne à Bethléem, invitant ses belles-filles, qui sont Moabites et donc d'un groupe ethnique différent, à ne pas suivre ses traces stériles. Mais Ruth insiste pour la suivre, en lui disant: «Ne me prie pas de te quitter, ou de revenir de la suite après toi; car où tu iras, j'irai; et où tu loges, je logerai: ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu: là où tu mourras, je mourrai, et il y aura de l'enterrement … Cela ressemble plus à un voeu de mariage qu'à autre chose. Quand les deux arrivent à Bethléem, Naomi dit aux Bethléémites: 'Ne m'appelle pas Noémi, appelle-moi Mara (' amère '), car le Tout-Puissant a été très amer avec moi.' Ruth prend pour glaner dans les champs d'orge de Boaz, qui se révèle, est un parent d'Elimelech, le défunt mari de Naomi. Avec l'encouragement de Naomi, Ruth a épousé Boaz, qui porte un fils de Ruth, Obed. Fait intéressant, c'est comme si Obed était le fils de Naomi: «Et les femmes dirent à Naomi: Béni soit le Seigneur, qui ne t'a pas quitté aujourd'hui sans parent, afin que son nom soit célèbre en Israël. Et il sera pour toi un restaurateur de ta vie, et un nourricier de ta vieillesse, car ta belle-fille, qui t'aime, ce qui vaut mieux pour toi que sept fils, l'a fait naître. Et Naomi prit l'enfant, et le mit dans son sein, et s'en alla. Et les femmes de ses voisins lui donnèrent un nom, disant: Il y a un fils qui naquit à Naomi … Pour la généalogie, Obed était le père de Jessé, et par Jessé, le grand-père de David.
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Neel Burton est l'auteur de For Better For Worse: Devrais-je me marier? et d'autres livres.
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