Ceci est une continuation de la partie 1. Dans cet article, j'ai essayé de donner les raisons du philosophe Epictetus pour décourager le mariage. Pour ceux qui se sont engagés non seulement à leur conjoint, mais aussi à leurs plats, Musonius Rufus pourrait être le plus favorisé des deux philosophes. Il pense que les corvées domestiques partagées par Epictetus peuvent rapprocher les gens.
À l'époque romaine, certains philosophes, comme Musonius Rufus, avaient reconnu que les femmes étaient égales aux hommes. (Il était temps!) Ceci est crucial parce que Musonius a insisté, tout comme Aristote et d'autres philosophes grecs et romains, que les meilleurs amis étaient également moraux (les voleurs ne sont pas épais, dans la vue).
Puisque les bons amis devaient être des amis moraux, Musonius soutint que vivre avec un ami n'était qu'un test supplémentaire de l'amitié et de la moralité de l'autre. Et vivre ensemble était quelque chose de plus naturel entre les conjoints. Maintenant comme alors, nous pourrions voir un copain tous les jours. Mais les conjoints, ce sont ceux avec qui nous vivons, qui vont nous coucher et nous réveiller.
Musonius résume la nature unique du mariage:
Le mari et la femme doivent … considérer toutes les choses communes, et rien en privé, pas même le corps lui-même. Pour grand est la création d'un être humain, que ce lien réalise. Mais cela n'est pas encore suffisant pour ceux qui se marient, car les animaux peuvent aussi s'unir ainsi. Mais dans le mariage, il doit y avoir une vie et un soin conjoints complets du mari et de la femme, de la santé et de la maladie et en tout temps.
Contrairement à l'opinion d'Epictète, Musonius pensait que le partage des responsabilités avec quelqu'un (même un colocataire) était instructif. Les mauvaises habitudes et un manque de considération pour les autres ne voleront pas lorsque les projets sont partagés. Et le mariage présente plus de défis que d'échanger des tâches avec un colocataire ou des tâches avec un partenaire d'affaires. Le mariage vous oblige à être fidèle à une personne, à prendre soin de cette personne (et ensuite de ses enfants), et peut-être de la manière décrite par Épictète ("Qu'est-ce que c'est dans vos cheveux? , vous devez jeter les bonbons. ")
Le désaccord d'Epictète et de Musonius est de savoir si ce type de soins pour les autres (ou un autre) est nécessaire pour mener une bonne vie, une vie d'intégrité et de vertu. Epictète était assez clair en pensant que les détails domestiques insignifiants ne méritent pas l'attention des très sages et des admirables. Musonius, d'autre part, est enregistré comme disant au sujet de la sphère domestique:
Dans ces activités (celles du ménage), j'affirme que la philosophie est particulièrement utile, puisque chacune de ces activités est un aspect de la vie, et la philosophie n'est autre que la science de la vie, et le philosophe, comme le dit Socrate, contemple continuellement cette , 'quel bien ou quel mal a été fait dans sa maison'.
Musonius explique ce qu'il veut que le but et le sujet de l'éthique soient: la vie quotidienne! Et quand il s'agit de donner la priorité à l'étude de la philosophie (la noble activité qu'Epictète a à l'esprit) plutôt que de prendre soin d'une maison, Musonius dit ceci:
Je ne conseillerais pas aux femmes qui pratiquent la philosophie ou aux hommes, soit d'abandonner leur travail requis simplement pour tenir des discussions, mais qu'elles devraient entreprendre des discussions pour le travail qu'elles font. Car, tout comme il n'y a pas besoin de discussion médicale, à moins que cela ne concerne la santé humaine, de la même manière, un philosophe n'a pas besoin de tenir ou d'enseigner des arguments logiques, à moins que cela ne concerne l'âme humaine.
L'âme humaine, selon Musonius, était tout à fait à la maison parmi les bibelots d'une maison et les jouets de ses enfants. La philosophie, comme il le souligne ci-dessus, est destinée à inculquer les vertus. Il le fait par la recommandation de la maîtrise de soi même et de la maîtrise de soi qui permet de surveiller la maison comme le médecin enthousiaste d'Epictète. Si vous voulez devenir une bonne personne, se marier. Ce n'est pas une garantie, bien sûr, mais cela vous donne amplement l'occasion de pratiquer et d'affiner votre côté plus généreux.
Terminons en pensant à épouser Socrate à nouveau.
Sur l'interprétation d'Epictète, la femme de Socrate, soucieuse de nourrir les enfants et de maintenir un foyer, méritait sa réputation de musaraigne. Ses priorités étaient détraquées (se plaindre à nouveau des plats non lavés?) Et ne convenaient pas à un penseur de la stature de Socrate.
Sur l'interprétation de Musonius, il semble que Socrate était trop égoïste pour prendre à cœur les intérêts domestiques de sa femme (Xanthippe était son nom). Il est presque hérétique de suggérer, mais la présentation du mariage par Musonius est-elle la présentation d'un idéal éthique en contradiction avec l'exemple vénérable de Socrate? Socrate aurait-il été plus moral s'il avait mieux soigné sa femme? Cela vaut la peine de penser à un moyen de déterminer quels sont nos propres idéaux.
Pour Socrate, compte tenu de ses intérêts et de la probabilité que les soins de sa femme ne soient pas réciproques, aurait-il été plus moral, plus honnête, plus juste, s'il ne s'était pas marié du tout? Ou pouvait-il juste être mieux assorti à son partenaire? S'il était là aujourd'hui, Socrate pourrait profiter de toutes les opportunités qu'offre la datation moderne. Et s'il plaçait une annonce sur Match.com, il pourrait annoncer ses exigences pour un conjoint beaucoup plus habilement que j'imagine qu'il pouvait dans les temps anciens. "Cherchant indépendamment riche type distrait pour de longues promenades le long de la mer Egée. Doit avoir un esprit ouvert. N'ayez pas peur de la controverse. Les hypocrites ne sont pas pour moi. Cherchant quelqu'un avec qui partager un esprit, et pas seulement une vie. Buveur un plus. "
Suggestions pour une lecture ultérieure
Musonius Rufus est plus difficile à trouver en ligne qu'Epictetus. C'est peut-être parce qu'il est moins excitant qu'Epictète (qui offre constamment des opinions extrêmes). La meilleure source pour ce qui reste de sa pensée: Cora Lutz, Musonius Rufus: Le Socrate romain, New Haven: Yale University Press, 1942.
