La vie peut être vue comme une série de renoncements, répétitions pour l'acte final de laisser aller nos êtres terrestres. Pourquoi, alors, est-ce si difficile pour les gens d'abandonner le passé? Nos souvenirs, bons et mauvais, sont ce qui nous donne un sens de la continuité et relient les nombreuses personnes que nous avons été à celle qui habite temporairement notre corps changeant.
La collection d'habitudes et de réponses conditionnées qui nous rend uniques sert de sorte de gyroscope, prêtant à nos réponses à la vie une prévisibilité qui a de la valeur à la fois pour nous et pour ceux qui cherchent à nous connaître. Nos anciens individus peuvent également servir d'ancrage, assurant la stabilité tout en empêchant parfois l'adaptation à de nouvelles circonstances.
Peu d'entre nous avaient une enfance idéale. Il est facile de se laisser entraîner dans des autodéfinitions qui impliquent des traumatismes passés comme explications pour lesquelles nos vies ne sont pas ce que nous souhaitons. Le problème de vivre dans le passé est qu'il inhibe le changement et est par conséquent intrinsèquement pessimiste.
Certes, il est vrai que la compréhension de qui nous sommes dépend de l'attention accordée à l'histoire de nos vies. C'est pourquoi toute psychothérapie utile consiste à raconter cette histoire. Quelque part entre ignorer le passé et se vautrer dans le passé, il y a un endroit où nous pouvons apprendre de ce qui nous est arrivé, y compris les erreurs inévitables que nous avons commises, et intégrer ces connaissances dans nos plans d'avenir. Inévitablement, ce processus nécessite des exercices de pardon, c'est-à-dire abandonner les griefs auxquels nous avons droit.
Largement confondu avec l'oubli ou la réconciliation, le pardon n'est ni l'un ni l'autre. Ce n'est pas quelque chose que nous faisons pour les autres; C'est un cadeau pour nous. Il existe, comme toute véritable guérison, à l'intersection de l'amour et de la justice.
Reconnaître que nous avons été blessés par un autre mais choisir de laisser aller notre ressentiment ou nos vœux de rétribution exige un haut degré de maturité émotionnelle et éthique. C'est une façon de nous libérer d'un sentiment d'oppression et d'une déclaration pleine d'espoir de notre capacité de changement. Si nous pouvons abandonner les préoccupations et les pseudo-explications enracinées dans le passé, nous sommes libres de choisir les attitudes avec lesquelles nous affrontons le présent et le futur. Cela implique un exercice de conscience et de détermination qui est un antidote certain aux sentiments d'impuissance et d'anxiété qui sous-tendent la plupart de nos malheurs.
Alors que nous contemplons les pertes inévitables que nous avons dû intégrer dans nos vies, la façon dont nous pleurons et le sens que nous attribuons à notre expérience déterminent la façon dont nous affrontons l'avenir. Le défi consiste à rester optimiste.
Beaucoup de gens choisissent une base religieuse pour leur espoir. L'idée que nous vivons sous la direction d'un Dieu miséricordieux et que nous sommes promis à la vie éternelle est un grand réconfort qui répond pour beaucoup de croyants à la question universelle et au poème le plus court de l'existence humaine: "Moi, pourquoi?" de traiter l'incertitude et le caractère aléatoire apparent de la perte sérieuse, car elle attribue un but à tous les événements humains et nous sommes libérés du fardeau de la compréhension par une simple reconnaissance que les voies de Dieu sont à la fois impénétrables et finalement inoffensives.
Ceux qui, comme moi, ne peuvent ou ne veulent pas renoncer à notre scepticisme à propos de réponses faciles à de grandes questions, ont la tâche difficile de vivre dans l'incertitude. Pas pour nous, c'est le confort des formulations religieuses. Au lieu de cela nous devons lutter pour établir une base de signification pour nos vies qui ne dépend pas d'une croyance en un système qui exige l'adoration continuelle d'une divinité qui nous a créés et nous a donné un ensemble d'instructions qui, si elles sont suivies, vaincront la mort c'est notre destin commun.
Une forme de pardon est le point final du deuil. Mon fils de six ans est décédé des complications d'une greffe de moelle osseuse effectuée dans le but de guérir sa leucémie. J'étais le donneur. Venir à bout de sa mort – ne pas accepter, ne pas fermer, et certainement ne pas oublier – a été un exercice de pardon: pour les médecins qui ont recommandé la procédure et pour moi-même dont la moelle lui a manqué.
Quand je priais pour sa vie, c'était un acte de désespoir alimenté par l'espoir que la religion de ma jeunesse pouvait encore sauver ce qui m'était le plus précieux. Quand il est mort, victime d'une mutation cellulaire aléatoire au sein de son corps par ailleurs parfait, je me suis retrouvé avec la conviction qu'aucun Dieu qui permettrait qu'une telle chose se produise ne méritait un moment de plus de ma contemplation. J'envie ceux qui peuvent conserver leur foi par une telle perte et même imaginer un but à cela. Je ne peux pas. Mais j'espère toujours une réunion avec l'âme de mon fils défunt, alors quel genre d'incroyant suis-je?