Au début des années 1960, les dirigeants du mouvement américain des droits civiques, la Southern Christian Leadership Conference (SCLC), se réunissaient souvent dans le sous-sol de son siège à Atlanta. Sous la direction de Martin Luther King, le SCLC essayait de mettre en œuvre la philosophie de la résistance non-violente qu'il avait acquise auprès de Gandhi, tout en faisant des progrès contre le racisme. James Bevel, l'un des jeunes organisateurs du SCLC, a souvent poussé King et les hauts dirigeants vers plus de confrontation; ils ont continué à essayer de le faire dans les limites de l'activité non-violente. Après des années, Bevel a finalement semblé être en paix avec l'approche de King, et a réalisé ce qu'il essayait de faire: Je comprends maintenant, Bevel a dit dans une de ces réunions au sous-sol: notre mouvement n'est pas seulement un programme politique avec des objectifs politiques; le mouvement est une sorte de psychiatrie pour l'Amérique, essayant de la guérir de la maladie du racisme; le traitement doit être appliqué de manière à ne pas tuer le patient.
C'était un aperçu prémonitoire: le mouvement non-violent de King était un remède contre le racisme (bien que, comme tous les traitements, il ait guéri, plutôt que guéri, laissant des cicatrices et des symptômes résiduels). C'était une psychiatrie politique. Mais peut-être pouvons-nous tourner la sagesse de Bevel: si la résistance non-violente est une psychiatrie pour la société, peut-être que la psychiatrie elle-même est, ou devrait être, une sorte de résistance non-violente. La recherche montre maintenant que les patients atteints de maladies mentales font pire s'il y a beaucoup d'arguments et de disputes verbales dans leur ménage. C'est ce qu'on appelle «l'émotion exprimée», la mesure dans laquelle les familles crient et se disputent de manière agressive.
C'est dans la nature des troubles psychiatriques que les gens deviennent irritables ou déprimés ou hypersensibles et autrement difficiles à tolérer; la réponse la plus naturelle des membres de la famille est de répondre en nature. Mais peut-être pouvons-nous rappeler la pertinence personnelle de cette philosophie de résistance non-violente qui a également servi dans le monde politique. Si on leur donne la possibilité de se battre ou de battre en retraite, il est souvent préférable de battre en retraite, au moins temporairement.
Méthodes non-violentes d'interaction avec autrui, méthodes qui se sont avérées efficaces dans la société en général, et qui devraient être tout aussi efficaces dans la société à petite échelle: dans les familles et dans les relations interpersonnelles de notre vie privée. Le concept d'aimer vos ennemis est le point crucial de l'approche non-violente. Maintenant, le patient n'est pas l'ennemi de la famille, donc cela devrait être encore plus facile: la clé est de savoir que n'importe quel adversaire dans la vie, quiconque est en conflit avec moi, est quelqu'un que je devrais aimer. Ma réaction naturelle est de me battre: si quelqu'un est agressif avec moi et me crie dessus, je veux me battre. Dans notre société, nous nous battons habituellement verbalement plutôt que physiquement, mais les mots violents ne valent guère mieux que les poings violents. La violence verbale est un peu meilleure que la violence physique. "Haute émotion exprimée" signifie la violence verbale.
Il y a trois options (que ce soit en politique ou dans les familles): la résistance violente, la résistance non-violente et l'acquiescement. La résistance de toute sorte est préférable à l'acquiescement, ce qui dans le cas de la maladie mentale est simplement une forme d'habilitation: Si la famille renonce simplement à essayer d'obtenir de l'aide pour le patient ou accepte les mauvaises opinions du patient, alors la famille le patient. Mais la résistance violente n'arrive généralement pas à atteindre ses objectifs. L'acquise est habilitante, la résistance violente aggrave la maladie; seule une résistance non-violente basée sur la bonne volonté peut aider les patients.
Quelle est l'option de résistance non-violente? Un êtres en aimant le patient: cela signifie toujours chercher ce qui est juste et acceptable dans ce que le patient croit ou dit. Aimer ses ennemis, comme le souligne le Dr King, ne consiste pas à aimer réellement l'autre personne (les Grecs appelaient cela "Eros"), ni à aimer cette personne (les Grecs appelaient cela "Philia"): il s'agit d'avoir de la bonne volonté envers cette personne (les Grecs appellent cela "Agape"). Malgré la haine, la colère, le mal et la rancune, la réaction devrait être de bonne volonté, de chercher à apprécier les bons aspects de cette personne et d'essayer de voir ces choses du point de vue de l'autre personne qui pourrait être valable. Dr King dit que ce genre de bonne volonté est rédemptrice: simplement en traitant l'autre personne de cette manière, ils peuvent changer leur comportement et leurs croyances. Rappelez-vous cependant que l'on s'engage toujours dans la résistance; cette bonne volonté n'implique pas l'acqueisence. On peut toujours être en désaccord avec l'autre personne, on peut expliquer pourquoi et quels aspects de ses croyances ou comportements sont mauvais, mais en même temps on est d'accord avec tout ce qui peut être convenu, et on ne développe jamais de haine personnelle envers cette autre personne . On aime le pécheur en haïssant le péché, comme l'a dit le docteur King.
Nous sommes tous des êtres humains: nous sommes en colère et anxieux et répondons instinctivement à la colère par la colère. Mais le point de la méthode non-violente n'est pas qu'il soit naturel ou facile: c'est exactement le contraire – difficile, étiré, et le résultat d'un long effort et d'une pratique.
