Atteindre la compréhension interconfessionnelle

La leçon des "Amigos interconfessionnels"

Lundi, le New York Times a publié une histoire sur trois ecclésiastiques qui ont formé une sorte de road-show ambulant pour promouvoir la compréhension interconfessionnelle. L'approche élaborée par le rabbin Ted Falcon, le ministre presbytérien Don Mackenzie et le cheik Jamal Rahman est contre-intuitive – mais très instructive. (Voir, "Trois clercs, trois religions, une amitié."

La plupart d'entre nous, craignant les sentiments blessés et les conflits, tendent à aborder nos différences religieuses et culturelles en mettant l'accent sur les similitudes. Les diplomates commencent généralement leurs négociations en définissant des zones d'accord. L'hypothèse sous-jacente est que si nous pouvons trouver les façons dont nous sommes en alignement, alors nous avons une base pour aborder les différences difficiles. Mais les trois «Amigos interconfessionnels», comme ils s'appellent eux-mêmes, travaillent dans l'autre sens.

"Les trois disent qu'ils sont devenus proches non pas en évitant ou en glaçant leurs conflits, mais en courant directement sur eux. Ils mettaient tout sur la table: les versets qu'ils trouvaient offensants dans les livres saints les uns des autres, l'antisémitisme, la violence au nom de la religion, les revendications par chaque foi d'avoir la mainmise exclusive sur la vérité et, bien sûr, Israël.

Le problème de ne souligner que les similitudes et les accords est que tout le monde soupçonne que les difficultés sont évitées – et comment pouvez-vous faire confiance à cela? Il peut y avoir un moment de bien-être, mais les doutes et les suspicions persistent.

Comme le dit le rabbin Falcon: "Nous essayons d'honorer la vérité. C'est la vérité pour toi, et c'est la vérité pour moi. Cela peut ne pas être conciliable, mais il est important de refuser de faire de l'autre l'ennemi. »Le but de ces discussions n'est pas l'accord, mais simplement la compréhension.

C'est une leçon qui pourrait être plus largement appliquée après les attentats du 11 septembre et surtout maintenant que nos guerres au Moyen-Orient augmentent le fossé entre les Américains musulmans et le reste d'entre nous. Un article du Foreign Affairs souligne le problème: «Selon un sondage Gallup de 2006, un tiers des Américains n'admire« rien »du monde musulman. Près de la moitié des Américains croient que le gouvernement américain devrait restreindre les libertés civiles des musulmans. Selon un sondage de Newsweek de juillet 2007, 46% des Américains pensent que les Etats-Unis acceptent trop d'immigrés musulmans, 32% considèrent que les musulmans américains sont moins fidèles aux Etats-Unis que l'islam … "Et ainsi de suite.

Et les musulmans américains, de leur côté, ont eu tendance à réagir en devenant moins visibles, croyant que «réprimer leur identité musulmane était meilleur pour leur santé, qu'ils ne pouvaient pas tenir leurs droits civils pour acquis, et que leurs intérêts dépendaient de l'absence des futures attaques sérieuses aux États-Unis. "

De plus, "de nombreux musulmans ont perçu la mise en œuvre du US Patriot Act comme biaisée. Ainsi, pour la plupart des musulmans américains, maintenir un profil bas simplement en démontrant une approbation sans faille des politiques de leur pays d'adoption aurait été sans principes et désagréable. Pourtant, l'absence d'une réponse fervente patriotique a seulement confirmé les soupçons de nombreux Américains non-musulmans. "(Voir," Le véritable choc de Fort Hood. ")

Nous devons parler, et certainement nous pourrions apprendre de meilleures manières de parler des trois "Amigos interconfessionnels".