David Walker sur les peuples autochtones et la santé mentale de l'Ouest

L'entrevue suivante fait partie d'une série d'entrevues sur l'avenir de la santé mentale qui durera plus de 100 jours. Cette série présente différents points de vue sur ce qui aide une personne en détresse. J'ai cherché à être œcuménique et inclus de nombreux points de vue différents des miens. J'espère que ça vous plait. Comme pour tous les services et ressources dans le domaine de la santé mentale, veuillez faire preuve de diligence raisonnable. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces philosophies, services et organisations mentionnés, suivez les liens fournis.

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Entretien avec David Edward Walker

EM: Vous soutenez que les systèmes de santé mentale occidentaux sont une source d'oppression pour les peuples autochtones. Pourquoi dites vous cela?

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DW: Les systèmes de santé mentale occidentaux d'aujourd'hui dans les communautés autochtones ont une longue histoire de complicité dans l'oppression. Aux États-Unis, des asiles d'aliénés se sont développés au milieu du XIXe siècle pour incarcérer des autochtones résistants aux politiques d'assimilation forcée ou déplacés et accablés par le vol continu de terres et la perturbation culturelle. Les chercheurs en sciences sociales académiques inspirant le mouvement eugénique international ont fortifié les justifications racistes du génocide autochtone et de la destruction culturelle intégrées dans de telles politiques.

Les psychologues de la course du début du XXe siècle s'empressèrent d'entrer dans les pensionnats amérindiens et cherchèrent activement à démontrer le statut inférieur des 50 à 70% des enfants autochtones contraints ou kidnappés loin des gardiens, souvent pendant toute leur enfance. J'ai eu l'expérience humiliante de conseiller avec des aînés encore aux prises avec des souvenirs d'être ligoté et attaché par des missionnaires, violé dans des internats, ou qui avait tenté de se suicider alors qu'il était dans de tels endroits.

Les hygiénistes mentaux ont joué un rôle majeur dans l'élaboration des programmes d'enseignement limités des pensionnats, qui supposaient souvent que les étudiants ne méritaient que des vies de travail manuel et de servitude domestique. Leurs activités ont perturbé des liens importants entre leurs proches, corrompu des manières familiales pendant des générations, et mis les élèves dans une situation de découragement, de pauvreté et de dépendance vis-à-vis du bien-être social à leur retour. Dans le cadre de dialogues avec des peuples autochtones dans d'autres endroits du monde, je les ai entendus parler de forces oppressives semblables qui empiètent sur leurs communautés et leurs manières culturelles.

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Le système de santé mentale occidental contemporain dans les communautés autochtones a une amnésie sociale pour sa complicité. Les réactions intergénérationnelles de la communauté autochtone d'aujourd'hui à la marginalisation chronique, au racisme, au vol de terres, au viol et à la violence, à la perturbation familiale et à la destruction du langage sont actuellement recadrées en étiquettes psychiatriques stigmatisant les individus. La collusion profitable avec les fabricants de produits pharmaceutiques dans la fourniture de prétendus «traitements» pour ces pseudo-troubles artificiels est un moyen de sédation et de tranquillisation de ce qui est en réalité des réactions à l'oppression. Cela peut convenir à la culture occidentale de tenter d'endoctriner les gens à l'idée qu'ils sont chimiquement déséquilibrés ou endommagés par le cerveau ou qu'ils souffrent de pensées défectueuses, mais cette vision est souvent très étrangère à la perspective autochtone et, bien sûr, trompeuse aussi.

Par exemple, les fournisseurs occidentaux de santé mentale rencontrant un Autochtone ne diront probablement pas: «Eh bien, cet homme se sent mentalement et émotionnellement écoeuré par les colonisateurs qui ont volé des terres ancestrales sous ses pieds, détruit les manières chéris de sa culture, l'alcool, la drogue et la violence dans la vie de ses grands-parents, parents, tantes, oncles et enfants, et marginalisé sa communauté comme inférieure et subhumaine. »De plus, il n'existe aucun concept permettant à ces fournisseurs d'aider les autochtones à guérir. un désordre de la culture occidentale qui favorise la violence sans culpabilité, la brutalité sur la compassion et l'égoïsme sur la coopération.

Au lieu de cela, le Plan d'action sur la santé mentale de 2013-2020 de l'Organisation mondiale de la santé propose que les communautés autochtones soient «vulnérables» aux «troubles mentaux» en raison de leur «situation et environnement». Selon l'OMS, les membres individuels de ces communautés devraient donc être étiquetés à l'aide de systèmes occidentaux douteux comme la CIM ou la DSM et fournir un «meilleur accès» aux médicaments psychiatriques et à la thérapie par électrochocs. De cette façon, la souffrance et la réactivité des Autochtones liées à l'oppression continuent d'être obscurcies ou rendues invisibles par une vision émergente de la santé mentale occidentale, dominante à l'échelle mondiale. Je considère cela comme oppressant.

EM: Vous avez appelé le trouble déficitaire de l'attention avec hyperactivité (TDAH) la «nouvelle conscience des enfants amérindiens». Qu'entendez-vous par là?

DW: Il est tout à fait compréhensible que les enfants TDAH soient «détectés» pour la première fois et qu'ils se conduisent mal par rapport au système éducatif public abrutissant, manié, éprouvé et angoissé. Si l'on considère l'amnésie sociale du système de santé mentale actuel, vous découvrirez bientôt que les idées et les concepts actuels ont de nombreux échos historiques. Il y a peu d'attention accordée au fait que les nouvelles idées en santé mentale occidentale sont souvent simplement un langage mis à jour.

Par exemple, au plus fort de l'ère des pensionnats amérindiens dans les années 1930 et 1940, le terme «débile» désignait les enfants considérés comme «moralement défectueux» parce qu'ils étaient trop actifs ou impulsifs, non conformistes, inattentifs ou rebelles. . De cette façon, ces enfants ont été calomniés et séparés des possibilités limitées qui étaient disponibles à d'autres considérés comme leurs supérieurs.

Lorsque nous examinons le système d'éducation publique d'aujourd'hui aux États-Unis, qui continue d'échouer chez les enfants autochtones, nous constatons que le diagnostic actuel d'épidémie de TDAH a commencé dans le pays indien à la fin des années 1990. Ce n'est que dans les 10 dernières années que le taux élevé de diagnostic du TDAH chez les autres enfants a même commencé à rattraper son retard.

Le fait que les enfants autochtones restent plus de deux fois plus susceptibles de se retrouver dans des classes d'éducation spéciale que les enfants d'autres origines ethniques témoigne de la continuité de la ségrégation historique et de leur stigmatisation comme inéductible par le système de santé mentale américain. TDAH, par conséquent, continue un processus qui a commencé à "faiblesse d'esprit". Ce processus était si efficace à la fin des années 1960 que des sondages auprès d'enseignants émergents ont révélé que la grande majorité d'entre eux hésitait à enseigner aux enfants indiens. Même aujourd'hui, il reste difficile de recruter des éducateurs de qualité pour le système éducatif amérindien assiégé aux États-Unis.

J'ai écrit plus en détail sur ce sujet dans un article récent pour Indian Country Today Media, «Trahison par étiquette: Les Feebleminded, ADHD Native Child».

EM: Quel était le Hiawatha Asylum for Insane Indians? Qui s'est retrouvé là-bas et comment cela s'est-il arrêté? Qu'est-ce que cela nous enseigne sur les systèmes de santé mentale dans les pays indiens aujourd'hui?

DW: L'asile de Hiawatha pour les Indiens aliénés, également connu sous le nom d'Asile de Canton, était la seule institution de ce genre dédiée à l'incarcération des Indiens d'Amérique. Il a fonctionné à Canton, Dakota du Sud du début des années 1900 jusqu'à sa fermeture sous le scandale en 1933. Pendant sa période d'opération, beaucoup d'autochtones résistants aux politiques d'assimilation forcée ou déplacés ou affaiblis par des bouleversements culturels y ont été envoyés pour le reste de leur vie.

J'ai découvert Hiawatha en 2001 à travers un merveilleux article, "Wild Indians", par Pemina Yellowbird, une activiste psychiatrique survivante des trois tribus affiliées des nations Mandan, Hidatsa et Arikara. À l'époque, je me débattais avec les idéologies de santé mentale du Service de santé indien où je travaillais, et sa compréhension de l'Asile et de ses détenus m'a aidé à reconnaître le côté sombre de ma propre profession dans un contexte intergénérationnel.

De nombreux vétérans amérindiens souffrant du «choc des obus» pendant la Première Guerre mondiale ont fini par vivre le reste de leurs jours à l'asile de Hiawatha. Il est triste de constater qu'ils s'étaient portés volontaires pour servir un pays qui ne les reconnaissait pas encore comme citoyens, mais vraiment troublant de considérer que les premiers psychologues instituant les tests alpha-bêta de l'armée avaient facilité la présélection de ces soldats pour endurer le front. combat de ligne dont ils sont venus à souffrir.

Après avoir enseigné dans une école professionnelle de Seattle, j'ai eu la chance d'obtenir une petite bourse qui m'a permis d'obtenir une collection de dossiers de détenus Hiawatha de la NARA (National Archives and Records Administration). Comme beaucoup d'autres chercheurs avaient déjà commencé à travailler pour comprendre les conditions horribles et la mort qui s'y sont déroulées au fil des ans, j'ai décidé de me concentrer sur l'apprentissage des gens qui s'y trouvent.

J'ai choisi deux de ces dossiers de détenus pour mon article intitulé «Un enterrement vivant», dans le livre Hiawatha Asylum for Insane Indians, publié par Indian Country Today en novembre 2015.

EM: Plus largement, quelles sont vos réflexions sur le paradigme dominant actuel du diagnostic et du traitement des troubles mentaux et de l'utilisation de soi-disant médicaments psychiatriques pour traiter les troubles mentaux chez les enfants, les adolescents et les adultes?

DW: Pendant mes études supérieures à la fin des années 1980, j'ai eu le plaisir de rencontrer brièvement le docteur Thomas Szasz, le critique controversé en psychiatrie qui est décédé il y a seulement quelques années. Mes mentors à l'Université de Detroit ont été influencés par le Dr Szasz et je me suis inspiré à la fois de son scepticisme et de son scepticisme envers les idées et les systèmes de santé mentale.

J'ai fait ma dissertation dans ce qu'on appelait alors la «psychologie interculturelle», un choix inhabituel pour un doctorant en psychologie clinique. Je suis resté fasciné par la centralité de la culture sous tant d'idées en psychologie. La pensée dominante qui imprègne les pratiques de santé mentale dans les années 1990 était la science neurale réductionniste et l'omniprésence de la scintigraphie cérébrale, de sorte que mes intérêts étaient tout à fait décalés. J'ai toujours vu la popularité de cette vision réductionniste comme un changement culturel américain visant à nier la profondeur des êtres humains et de leurs relations. Mes vues avaient tendance à me pousser vers la frange de ma profession.

Les psychologues n'ont souvent pas l'occasion de réfléchir à ce qu'ils font à travers la lentille de la différence culturelle. Je suppose que j'ai cherché exprès ce genre d'expérience, et je me suis fait enculer après avoir travaillé pour le service de santé indien en 2000 sur la terre sacrée des quatorze tribus confédérées et bandes de la nation Yakama dans le centre de Washington.

La communauté de la nation Yakama est farouchement indépendante et ses habitants ont délibérément élaboré des stratégies pour défendre et préserver leur langue et leurs moyens contre les forces oppressives. Bien sûr, les événements oppressifs ont fait des ravages, mais la résilience des gens les a aidés à survivre. Mon acceptation progressive par les membres de la communauté m'a énormément changé, et je suis toujours reconnaissant d'avoir été aidé à guérir de certaines idées coercitives et toxiques que j'avais intériorisées. La cohésion du peuple Yakama, ses manières spirituelles traditionnelles et ses valeurs de partage, d'honnêteté, de respect, de courage et de leadership m'ont permis de reconnaître la blessure et la solitude de la culture dans laquelle j'ai grandi et la manière de que ma propre profession collude en faisant pression sur les gens pour qu'ils s'y conforment.

J'en suis venu à considérer les modèles psychiatriques dominants actuels du système de santé mentale occidental comme blessants pour de nombreuses personnes, comme une véritable menace pour leur bien-être, et comme un agent culturel coercitif pour maintenir la conformité sociale, hyperproductivité, matérialisme vide, isolement individualiste, et l'engourdissement émotionnel. Le pouvoir de Big Pharma est renforcé par la douleur que ces exigences culturelles créent.

J'admire l'esprit du psychologue Ignacio Martín-Baró, qui a été assassiné en 1989 par une escouade de la mort salvadorienne parrainée par les États-Unis pour avoir osé exprimer ce genre d'idées. Peut-être que plus de gens deviennent capables de les écouter de nos jours. À cette fin, je recommande un livre récent de Mary Watkins et Helene Shulman intitulé Towards Psychologies of Liberation. Ils aident à indiquer une direction à laquelle nous devons réfléchir et agir en ce qui concerne la réforme de la santé mentale.

EM: Si vous aviez un être cher en détresse émotionnelle ou mentale, que suggérez-vous qu'il ou elle fasse ou essaie?

DW: Eh bien, j'espère que je serais prêt à sacrifier mon temps ou ma préoccupation avec les impératifs culturels de faire, de faire, de faire, de manière à concentrer mon attention sur quelqu'un que je prétendais aimer. J'offrirais un câlin et me concentrerais sur la sympathie pour ce qu'ils ressentiraient, essayerais d'échanger consciemment des lieux avec eux, et verrais la vie à travers leurs yeux. Je pourrais leur dire combien cela signifie pour moi de leur faire partager ce qu'ils ressentent avec moi et de leur faire savoir que j'ai aussi souffert. Peut-être que j'offrirais un poème ou une chanson pour eux ou une tarte maison.

Peut-être que ces choses semblent banales ou banales. Je suggère que dans la culture, beaucoup d'entre nous habitent les connexions que les gens chérissaient et appréciaient actuellement. Il est devenu plus facile et même approprié de rejeter, de minimiser ou de repousser les souffrances d'autrui, en particulier envers le système de santé mentale. Je sens que nous assistons de nos jours à l'abandon progressif de l'institution de l'amitié. On nous apprend à ouvrir nos smartphones et à nous détourner des vrais humains avant nous. L'amitié est en cours de refonte dans un ensemble d'entités virtuelles en ligne pour lesquelles nous payons de l'argent pour interagir. De plus, on nous apprend à considérer l'expression d'une émotion intense comme pathologique et menaçante et effrayante, surtout si elle implique de parler de manière folle ou même psychotique.

Je crois que l'amour humain est probablement le fondement sur lequel se construisent les «facteurs non spécifiques» qui constituent l'essentiel de l'efficacité de la psychothérapie. Cela peut paraître hérétique pour moi, mais on apprend aux bons psychothérapeutes à placer l'autre au centre de la relation, comme si le reste d'entre nous ne devait pas se préoccuper d'une telle idée. La professionnalisation et la marchandisation de l'amour et de l'amitié au cours des deux derniers siècles ont paralysé un désir qui sommeille chez nous. Nos propres capacités à aider et même à guérir les souffrances émotionnelles des uns et des autres ont été avec nous pendant des milliers et des milliers de générations.

Donc tout ce que je dis, c'est que si j'avais un proche ou un ami proche en détresse émotionnelle ou mentale tendre la main vers moi, j'essayerais d'abord d'être un bon ami ou un parent en réponse et de comprendre comment je pourrais être moi-même utile pour démêler le désespoir et l'angoisse à travers ma propre expression d'amour. Cette activité m'approfondit en tant que personne et peut les approfondir aussi. Cela aide aussi à restaurer et rafraîchir ce qui est activement érodé dans notre humanité.

Maintenant, si l'interaction entre nous devient trop écrasante pour moi ou conduit à l'idée que l'utilisation d'un psychothérapeute pourrait être plus utile, j'encourage mon aimé à chercher quelqu'un qui reconnaît l'importance de la connexion intime et de la collaboration. Cette personne aidante se rendrait compte de l'inutilité et de la stigmatisation potentielle des étiquettes de santé mentale et remettrait ouvertement en question la pseudo-science qui domine actuellement la pratique de la santé mentale. Ils verraient ce qu'ils font de façon plus réaliste comme une rencontre humaine étroite mêlée à des idées philosophiques.

Ils ne pousseraient pas mon être aimé à devenir plus engourdi par les médicaments ou les techniques comportementales, mais plutôt aider à réduire la réactivité et la souffrance. Cette personne spéciale serait capable de tolérer la présence de l'angoisse et d'écouter des expériences très difficiles tout en aidant à mettre la douleur en mots, en encourageant les autres à trouver la paix et l'acceptation de soi. Il ou elle serait honnête, digne de confiance, respectueux et de la plus haute intégrité.

Vous remarquerez que je n'ai pas mentionné une orientation psychothérapeutique particulière ou une «approche factuelle». D'un point de vue technique, je considère les qualités que j'ai mentionnées comme nécessaires à toute approche qui répond au stress traumatique, que je définis largement comme un événement ou des événements accablant à ses ressources internes et externes. Le stress traumatique semble fondamental pour tout ce qui concerne le système de santé mentale, de la distractibilité la plus douce et de l'humeur dépressive à la psychose. Je vois un tel stress comme un facteur universel qui «enseigne» une réactivité mentale et émotionnelle douloureuse, qui constitue une sorte de comportement de signalisation envers soi-même et les autres sur les besoins de soutien et de réconfort intenses.

Pour moi, tous les soi-disant «troubles» de la santé mentale qui ne sont pas facilement identifiables comme une lésion cérébrale ou une toxicité sont par défaut des moyens culturels d'étiquetage, voire de calomnier les peurs sociales individuelles, le malaise, l'aliénation, le rejet ou les réactions aux agressions. Qu'un enfant réagisse au stress d'une comparaison négative avec ses pairs, qu'il résiste à des tâches ennuyeuses et difficiles ou qu'il soit préoccupé par des disputes entre papa et maman, il est accusé d'être un «TDAH».

La schizophrénie, une étiquette discutable pour un ensemble diversifié de comportements qui dépeignent une fragmentation des limites culturellement approuvées entre soi et les autres, semble souvent émerger dans le contexte des facteurs de stress résultant de l'isolement individuel, de l'aliénation et de la peur intense. Fréquemment, des secrets horribles peuvent être découverts en ce qui concerne la violence sexuelle ou physique qui sont devenus ancrés dans la poésie des discours psychotiques. Alors que les facteurs de présence, d'amour et de compassion peuvent ne pas être suffisants pour aider, aucune technique philosophique ou comportementale ne réussira sans eux; et le médicament reste une forme de restriction chimique scientifiquement indéfendable comme un «remède».

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David Walker, Ph.D. est un psychologue agréé à Seattle, Washington, qui a consulté les Quatorze tribus et bandes de la nation indienne Yakama depuis 2000. Avant de passer à la pratique privée, il était membre du corps professoral de la Washington School of Professional Psychology et a enseigné à L'Université du patrimoine, l'Université d'Oakland et l'École de médecine de l'Université Wayne State. Il est également un écrivain primé et un auteur-compositeur-interprète. En savoir plus sur ses critiques du système de santé mentale dans le pays indien, ainsi que ses romans, poésie et musique à www.tessasdance.com

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Eric Maisel, Ph.D., est l'auteur de plus de 40 livres, dont L'avenir de la santé mentale, Repenser la dépression, Maîtriser l'anxiété créatrice, Camp d'entraînement Life But et The Van Gogh Blues. Écrivez le Dr Maisel à [email protected], visitez-le à http://www.ericmaisel.com, et apprenez-en davantage sur l'avenir du mouvement de la santé mentale à http://www.thefutureofmentalhealth.com

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