Prendre soin des autres, c'est ce qui rend nos espèces uniques

Source: "Manos en négativo de la cueva de Gargas (Hautes-Pyrénées, France)" par Locutus Borg / Wikimedia Commons / CC BY 2.0

Les images graphiques des naufrages et des personnes déplacées dans la crise actuelle des réfugiés ont ébranlé beaucoup d'entre nous à notre noyau. Mais pourquoi a-t-il pris des images dans les fils Facebook pour que les membres privilégiés des sociétés occidentales se sentent personnellement concernés? Pourquoi avons-nous cessé de nous en occuper si vite et pourquoi ne faisons-nous rien à propos d'une crise qui nous concerne tous? Pourquoi ne faisons-nous rien pour les malades et les pauvres dans nos villes, nos villes et nos pays?

Explorer le cœur de ce qui nous rend humain peut sembler plutôt sombre en ces temps de crise humanitaire. Le fait que nous ayons une telle crise commence par parler de la violence terrifiante, de l'insensibilité et de l'ignorance dont nous sommes tous capables. Mais il y a aussi quelque chose de profondément précieux au sujet de notre nature unique, et maintenant plus que jamais, il est temps de se souvenir, d'honorer et d'invoquer cette partie de l'humain en chacun de nous.

L'altruisme, la coopération et la prise en charge des personnes vulnérables sont ce qui a rendu notre espèce unique. C'est l'empathie et la coopération, et non l'intérêt personnel et la compétition, qui ont guidé notre évolution physiologique, cognitive, linguistique, culturelle, sociale et technologique. Nous ne serions pas les êtres empathiques, intelligents, cumulatifs, intelligents, neuro-plasticiens, à grand cerveau, que nous sommes sans l'aide mutuelle qui caractérise nos interactions quotidiennes. Notre histoire évolutive est celle de l'éducation collective des enfants, de la chasse et de la cueillette concertées, du soin des aînés et des malades et du partage libre de l'information. Élever des bébés humains faibles et à maturation lente exige d'immenses efforts collectifs et le libre partage des connaissances, de l'attention, du temps, de l'amour, de la joie et du plaisir. C'est un miracle que nous avons reproduit dans chaque génération. Que chacun d'entre nous soit capable de marcher, de penser, de parler et d'imaginer dans une ou plusieurs langues et de naviguer dans des mondes sociaux complexes témoigne de ce miracle collectif. Nous devons ce miracle à tous ceux qui sont vivants aujourd'hui, et tout ce qui s'est passé avant nous. En d'autres termes, nous ne pourrions jamais être nous-mêmes, sans les autres – sans tous les autres dans le temps et dans l'espace!

Bien avant de domestiquer les plantes et les animaux et de s'installer dans les villes, nos ancêtres ont gardé leurs aînés en vie grâce à cet amour et à ces soins gratuits. Nous avons des preuves solides que les Néandertaliens se sont occupés d'anciens qui ne présentaient aucun avantage économique pour le groupe. Nos ancêtres «ont encouru ces coûts» librement et facilement par pure empathie, mais aussi parce que les aînés sont de précieuses sources d'amour, d'histoires et de plaisir – parce qu'ils contribuent à faire de nous ce que nous sommes.

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Alors, où est la prise?

Un récit populaire qui va de la plupart des théories économiques à la psychologie de l'évolution pop est que la nature coopérative de notre espèce engendre un problème dit de «chargement libre». Dans le fameux scénario de chasse au cerf, deux chasseurs se rendent compte qu'ils récolteront des bénéfices plus durables s'ils renoncent à leur propre chasse au petit gibier et concertent leurs efforts pour suivre un cerf, qui peut être ramené à la maison pour nourrir un grand groupe. C'est à travers de tels scénarios, ou, selon l'histoire, que la coopération a évolué. Mais par ce compte, beaucoup de gens profitent du travail des autres sans avoir à intervenir – et ainsi le problème du passager clandestin est né! Ainsi, un aspect dominant de la psychologie évolutionniste prétend que l'évolution de l'intelligence sociale a été conçue dans le but de dissuader les chargeurs libres. Dans ce modèle de course aux armes cognitives, les humains ont développé des capacités socio-cognitives bien affinées dans une course constante pour la détection de chargement libre et de chargement libre: les free-loaders deviennent meilleurs pour tromper le groupe, et le groupe réussit mieux à déjouer -chargeurs, et sont donc de bons gènes de lecture d'esprit transmis et exprimés dans l'ontogenèse. C'est ce que l'on appelle l'hypothèse de l'intelligence machiavélique.

Mais il y en a une autre – certains diraient, mieux – une version de cette histoire. Pour les philosophes et les théoriciens de l'évolution comme Kim Sterelny et Tad Zawidski, le libre-échange n'était pas toujours le «problème» que nous trouvons dans nos sociétés capitalistes durement individualistes. De par leur récit, souvent résumée comme Hypothèse de Forage Coopérative, notre espèce a survécu, évolué et prospéré précisément grâce aux efforts collectifs continus pour s'assurer que chacun ait sa part et soit maintenu en vie, indépendamment de la symétrie de la contribution. Ce point de vue est soutenu par une abondance de preuves ethnographiques provenant de sociétés de chasseurs-cueilleurs, horticulteurs et même agraires passés et contemporains. Qui plus est, le manque surprenant de preuves archéologiques de la violence et de la guerre inter et intergroupes avant la montée de l'agriculture il y a 6000 ans confère plus de poids à l'idée émergente que l'altruisme et la coopération pacifique étaient beaucoup plus communs qu'on ne le pensait auparavant. Cette vue offre un contraste net et rafraîchissant avec le mythe hobbesien de la vie «désagréable, brutale et courte» dans un «état de nature» avalisé par Steven Pinker dans son livre populaire sur le déclin historique de la violence. Dans la vision coopérative de la nature humaine fondée sur des preuves ethnographiques, archéologiques et expérimentales, l'égoïsme et les soucis de libre-échange ne sont pas une expression inévitable de notre nature et sont considérés comme des problèmes sociaux historiquement spécifiques qui émergent dans des sociétés stratifiées – en particulier ceux qui dépendent de l'argent.

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Dans son excellente ethno-histoire de l'argent et sa démystification passionnée de la vision homo-économique de la nature humaine, l'anthropologue David Graeber souligne que, pour la majeure partie de l'histoire humaine, l'attente réciproque que les obligations sociales doivent être remboursées symétriquement, oeil-pour-un-oeil n'était tout simplement pas la norme. Si un chasseur iroquois avait besoin d'une nouvelle paire de mocassins, nous rappelle Graeber, il n'avait pas à s'inquiéter du fait qu'il ne serait pas échangeable contre de la viande. Ils iraient simplement à la maison longue et demander une nouvelle paire; de la même manière que n'importe qui de la maison longue aurait eu sa part de nourriture sur demande. Dans une autre histoire célèbre racontée par Graeber, l'anthropologue Peter Freuchen, vivant parmi les Inuits du Groenland, se retrouva une fois de retour dans sa tente affamé après une chasse infructueuse sur la glace de mer. En se réveillant à un tas de viande de morse placé devant sa tente, il alla trouver le meilleur chasseur du groupe pour le remercier de son cadeau. Le chasseur n'en aurait rien:

«Dans notre pays, nous sommes humains!», Dit le chasseur à Freuchen. «Et puisque nous sommes humains, nous nous entraidons. Nous n'aimons pas entendre quelqu'un dire merci pour cela. Ce que je reçois aujourd'hui, vous pouvez obtenir demain. "

Pour Graeber, ce type d'altruisme caractérise toujours la plupart de nos interactions quotidiennes. Qu'y a-t-il pour vous, après tout, quand vous arrêtez un étranger pour leur faire savoir qu'ils ont laissé tomber leur portefeuille, quand vous leur donnez librement des indications, ou regardez leurs affaires sur une plage ou dans un café? Absolument rien! Rien au-delà de l'envie intrinsèque et automatique d'aider un humain.

Comment comprendre, par conséquent, des horreurs comme le génocide, le racisme, les inégalités chroniques et les crises de réfugiés?

Où avons-nous tort? Comment nous sommes-nous aventurés si loin des bonnes valeurs de nos cousins ​​chasseurs-cueilleurs? Se pourrait-il, alors, que les tendances machiavéliques que tant de psychologues évolutionnistes croient être au cœur de notre nature sont les dérivés récents de sociétés anomiques de plus en plus divisées, compétitives? Si oui, alors comment sommes-nous arrivés là avec une telle précision standardisée?

Une façon d'aborder cette question est d'examiner comment la coopération intuitive donne lieu à la conformité et au suivi des règles, même lorsque les règles ne sont pas explicitées. C'est l'une des formes les plus fondamentales du comportement pro-social universellement observé chez les humains qui a été observé et reproduit expérimentalement chez les enfants à travers les cultures.

C'est précisément parce que nos cerveaux, nos esprits et nos corps sont formés socialement en phylogénie et en ontogenèse (dans l'histoire de l'évolution et dans nos vies individuelles) que nous sommes uniquement sujets à cette conformité. Pour Tad Zawiski, le trait évolutionnairement plus ancien qui rend notre espèce unique n'est pas tant (ou pas seulement) la capacité inférentielle de «mindread» et de calculer mutuellement les états mentaux de l'autre, mais une capacité de mindshaping ; c'est-à-dire, pour façonner le comportement de chacun par l'imitation et la pédagogie naturelle – la motivation intrinsèque à aider, à apprendre et à apprendre les uns des autres librement dont j'ai discuté jusqu'à présent.

Une autre façon de regarder le problème est à travers la lentille de l'empathie; ou de faire la distinction entre ce que nous pouvons appeler des niveaux profonds et superficiels d'empathie.

L'empathie exige la capacité de se mettre dans la perspective de quelqu'un d'autre. Intuiter un comportement «correct» à partir d'un ensemble de règles implicites (quelque chose auquel les humains sont extraordinairement qualifiés) requiert simplement de telles capacités de prise de perspective. Nous nous comportons en fonction de la manière dont nous attendons que les autres s'attendent à ce que nous nous comportions dans un contexte donné. Il s'agit d'une opération cognitive incarnée très complexe dans laquelle nous nous engageons sans effort conscient dans toutes les actions quotidiennes, sauf celle de savoir où et comment s'asseoir dans un bus ou dans une salle d'attente pour ignorer les sans-abri ou les frissons xénophobes. Les expériences de spectateurs en psychologie sociale ont jeté une ombre inquiétante sur cet aspect de nos esprits sociaux: aussi étrange que cela puisse paraître, une personne harcelée en public est plus susceptible d'être aidée par un étranger s'il y a moins de monde autour; Si le mode d'attention collectif est celui de l'insensibilité et de l'ignorance, briser ce sort devient contre-intuitif et très difficile pour tous.

Considérez le scénario suivant. Vous êtes assis dans un métro bondé, et remarquez une femme enceinte debout près des portes. Chaque partie de vous a envie de se lever et d'offrir votre siège (empathie profonde), mais tout le monde dans le train regarde leur téléphone mobile et bloque le monde social autour d'eux avec leurs écouteurs. Vous vous trouvez, en quelque sorte, trop timide pour offrir de l'aide.

Vous quittez le train rempli de honte, et oubliez vite l'incident. Vos capacités empathiques de base dans ce cas sont traduites en un besoin pro-social d'appliquer les normes locales. C'est ce que j'appelle l'empathie superficielle.

Le scénario décrit ci-dessus est quelque chose que nous avons tous vécu. Nous en faisons l'expérience au quotidien. Nous l'avons ressentie avec des larmes et de l'horreur lorsque nous avons vu l'image d'un enfant syrien mort échoué sur la plage turque au milieu de la crise des réfugiés de septembre 2015. Nous voulions désespérément aider, mais nous nous sommes vite sentis trop timides ou insignifiants. Certains d'entre nous ont partagé l'image sur les médias sociaux et ont pleuré un peu plus; certains d'entre nous ont donné de l'argent ici ou là, mais bientôt, nous sommes tous passés au prochain article Facebook sur les chats, les voitures ou les repas végétaliens, et avons repris notre bonheur ignorant comme d'habitude.

Ce qu'il faut pour sortir de l'attirance hypnotique de l'empathie superficielle gouvernée par les règles, alors, est une approche de l'éthique de la vertu qui est le mieux illustrée dans les traditions confucéennes et taoïstes; celui qui, comme l'a soutenu le neuroscientifique et philosophe Francisco Varela, peut être décomposé en termes cognitivo-scientifiques. Dans la pratique confucéenne et taoïste de la sagesse, le sage ne s'appuie pas sur des règles abstraites comme celles de la déontologie occidentale, mais fait plutôt confiance à son intuition pour agir vertueusement selon les détails infimes de chaque situation. Qui ne violerait pas la propriété privée de quelqu'un pour sauver un enfant qui se noie dans une piscine résidentielle? Sûrement, la chose vertueuse à faire dans une telle situation est de casser une règle afin de sauver une vie. Mais combien d'entre nous hésiterions trop longtemps avant de sauter cette clôture et de nous mouiller, téléphone portable, portefeuille et tout, pour sauver cet enfant qui se noie?

Comme nous l'avons vu, l'intuition n'est pas simple. Le «pilote automatique», «l'adaptation immédiate» ou «savoir-faire» (dans les termes de Varela) à travers lequel nous naviguons la plupart de nos situations quotidiennes est profondément conditionné par des régimes sociaux largement implicites qui façonnent chacun de nos mouvements. Voilà, en résumé, ce que l'anthropologue Pierre Bourdieu a décrit comme «l'habitus», ou la façon dont nos modes de pensée, de mouvement et de sentiment les plus «personnels» sont contraints par un contexte culturel plus large. Ce contexte social, politique, économique et culturel plus vaste, à son tour, reste mal compris et sous-entéroré par les scientifiques cognitifs. Mais une fois que nous sommes conscients de ce problème, l'approche vertueuse implique une surveillance ardue de nos intuitions conscientes et inconscientes, et la recherche de ce sentiment intuitif qui semble contre-intuitif la plupart du temps. Ce qu'il faut, en d'autres termes, c'est le bon type de fonctions cognitives d'ordre supérieur jumelé avec le bon type de mécanismes intuitifs automatiques.

On m'a récemment rappelé la beauté et la difficulté de ce double processus d'action vertueuse après avoir été surpris par la gentillesse d'un étranger le jour de l'automne pluvieux. De retour au Canada après un week-end de marche solitaire dans les montagnes des Adirondacks, j'avais décidé de faire de l'auto-stop chez moi et de traverser la frontière pour me livrer à des événements de coopération. Les choses allaient bien. J'avais été ramassé sous la pluie sur une route de montagne solitaire par un couple âgé dans un break garni d'instruments de musique. Mes nouveaux amis avaient fait 10 miles de leur chemin pour me déposer à une station-service près de l'autoroute. Ils avaient offert leur adresse et leur numéro de téléphone, insistant sur le fait que je devais les contacter si je n'avais pas réussi à trouver un moyen de transport. Mais à ce moment-là, les heures avaient passé. J'étais trempé et j'avais froid, assis sur mon sac à dos, le pouce en l'air, et aucune des voitures qui se dirigeait vers le Nord ne s'était arrêtée pour moi. En rentrant dans la station-service avec un cœur lourd, cherchant un moment de chaleur et une tasse de café, ma rêverie d'apitoiement fut interrompue par une main douce sur mon épaule. La femme âgée qui me regardait avec un sourire m'avait cherché dans la file d'attente de café pour me demander si tout allait bien. "Je roulais vers le sud sur la route principale", expliqua-t-elle "," et j'étais triste quand je t'ai vu assis sous la pluie. Après un moment, j'ai décidé de revenir pour te donner de l'argent ".

Là! La femme avait eu une intuition automatique, bonne et profonde, en me voyant au bord de la route. Son intuition avait rapidement reculé en une réponse automatisée aux régimes d'attention anonymes de notre culture, mais elle s'était ensuite engagée dans le travail exigeant de réflexion sur l'expérience et de décision d'agir.

Après avoir poliment décliné l'offre de la femme et l'avoir remerciée de tout son cœur, je suis retourné à ma place sur la route et j'ai été rapidement repris par un alpiniste suisse qui se rendait de New York pour rendre visite à son petit ami à Montréal. Il m'a conduit à travers la frontière jusqu'au métro de Montréal alors que nous échangions des notes sur les joies de la randonnée en montagne.

Quelles leçons pouvons-nous tirer de cette histoire?

Une approche qui s'apparente à l'approche minimalement contre-intuitive et empathique de la femme conductrice est ce qu'il faut pour agir du bon côté de notre nature. À partir de là, il s'avère que nous pouvons faire beaucoup. Faire le bien commence simplement par trouver, honorer et agir sur ce bon côté de notre empathie – celui qui nous a donné envie d'offrir notre siège à la femme enceinte, ou réconforter le sans-abri qui pleurait sur le trottoir. Il commence aussi par un examen critique et continu des valeurs et des modes d'attention – implicites et explicites – qui façonnent continuellement nos relations avec les autres. Dans ce processus, nous pouvons découvrir que notre culture a favorisé les mauvais types de valeur automatisée. Ensuite, nous pouvons redécouvrir et apprendre des cultures qui ont fait de l'orientation des autres un principe sacré de ce que c'est que d'être humain.

Certes, la tradition de soin et d'hospitalité envers les étrangers a été codée, honorée et maintenue vivante dans de nombreuses langues, systèmes moraux et modes de relations quotidiens. C'est ce que veut dire la tradition africaine d'Ubuntu, "la qualité d'être humain". Dans l'île de Mayotte au large des côtes de l'Afrique de l'Est, les gens aiment dire mañka uluñu uluñu uluñu: "ce qui fait qu'une personne est une autre personne".

Dans l'Occident capitaliste postindustriel, notre sens le plus profond du Soi a été façonné par la fausse notion que les problèmes individuels sont distincts des problèmes sociaux. Nos États-nations ont prospéré grâce à 500 ans de pillage colonial, dont nous avons hérité d'un sentiment de droit. C'est notre amnésie historique et notre aveuglement géopolitique qui nous rendent heureux, égoïstes et ignorants. Pourtant, nous n'avons droit à aucun des privilèges que nous tenons pour acquis. Plus que nos privilèges, nous devons notre vie à l'humanité et à la planète dans son ensemble. C'est une dette qui, comme le souligne David Graeber, ne peut jamais être remboursée. La voie à suivre consiste donc à honorer ce don par la compassion, l'amour et le soin des autres, même – et surtout! – quand il semble socialement contre-intuitif de le faire.

Alors s'il vous plaît, accueillez les familles de réfugiés dans vos maisons et faites campagne pour le changement. Campagne pour les réformes du droit du travail, de la santé et de l'immigration dans vos pays.

Réfléchissez ensuite et continuez à questionner vos allégeances sur des projets étrangement violents et étroits, régis par des règles, comme la race, la classe et les États-nations.

(c) Samuel Veissière, 2015.