Ferveur et fanatisme
«Les mouvements de masse ne montent généralement pas tant que l'ordre dominant n'a pas été discrédité», écrit Eric Hoffer dans son classique de 1951, The True Believer. Une fois en cours, ce discrédit a tendance à être systématique et grossier: il glorifie le passé pour déprécier le présent, et suscite une «insatisfaction intense à l'égard des choses telles qu'elles sont» pour nourrir un éventail de griefs fanatiques et leur solution imaginaire.
L'auteur le plus vendu, acclamé par la critique et autodidacte – parfois surnommé le «débardeur philosophe» parce qu'il travaillait comme docker sur les quais de San Francisco dans les années 1940 – est arrivé à ces conclusions après avoir analysé la forte hausse du sentiment et de l'activité nationalistes dix ans plus tôt, dans des pays aussi éloignés que le Japon et l'Allemagne, l'Union soviétique et la Turquie. Une grande partie de l'attention de Hoffer réside dans les griefs (réels et imaginaires) alimentant le ressentiment des travailleurs pauvres de ces pays, qui se sont transformés en fanatisme politique et religieux, donnant aux mouvements une résilience et un soutien populaire généralisé.
Une deuxième caractéristique de ce ressentiment canalisé, selon The True Believer, d'une manière qui concorde avec mon précédent post sur "L'autoritarisme en Amérique"? "Il ne peut y avoir de mouvement de masse sans une déformation délibérée des faits." Le discrédit systématique des faits et du consensus va de pair avec la mise à mal des institutions telles que la presse et les tribunaux: "Ce n'est pas un résultat automatique. », prévient-il,« ce sont les bavures et les abus de ceux qui détiennent le pouvoir », mais le travail délibéré des hommes de parole.» Ainsi commence ce que l'auteur de neuf autres livres a appelé «le travail préparatoire des institutions existantes les masses avec l'idée du changement, et de créer une réceptivité à une nouvelle foi. "
C'est un moment troublant et troublant dans un livre qui a beaucoup à dire sur notre propre moment national (y compris le discrédit des institutions) et beaucoup pour nous avertir de ses implications et dangers plus larges. L'analyse de Hoffer peut soudainement sauter des années et des lieux, d'une manière qui semble décrire non seulement le nationalisme et les griefs de masse dans les années 1930, mais ceux qui dominent en 2016 et aujourd'hui.
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"Pour que les hommes plongent tête baissée dans une entreprise de grands changements", écrit-il de l'attitude irréfléchie, irréfléchie qui peut prendre le dessus dans de tels moments, "ils doivent être intensément mécontents mais pas démunis, et ils doivent avoir le sentiment que par la possession d'une doctrine puissante, d'un chef infaillible ou d'une nouvelle technique, ils ont accès à une source de pouvoir irrésistible. »Une grande partie du pouvoir analytique du livre et de sa pertinence dérangeante découle de son désir de comprendre un opiacé pour les frustrés ", d'une manière qui n'incite pas au rejet ou au mépris mais plutôt à l'identification avec les" déshérités et dépossédés "- ceux qui se sentent" rejetés et rejetés "dont la frustration peut être mal orientée et manipulée.
On parle beaucoup de la «conviction électrisante» avec laquelle les bolcheviks en Russie, les nationaux-socialistes en Allemagne et les extrémistes se sont mis à transformer des niveaux élevés de mécontentement et de désaffection en des causes capables de galvaniser et d'ensorceler des millions de partisans. Comme Hoffer le montre dans une analyse large, ils ont transformé le ressentiment et le désespoir en base pour le fanatisme et la poursuite d'idéaux fanatiques, dans lesquels la ruée vers la prééminence nationale est devenue si urgente et enivrante que même l'incarcération de masse et le génocide semblent raisonnables sous-produits.
Dans un climat propulsé par une telle haine et un tel désespoir, celui qui cherche à le diriger porte la responsabilité des chemins qu'il emprunte. Selon Hoffer, le dirigeant désigné ou choisi tente «d'articuler et de justifier le ressentiment endigué dans les âmes des frustrés. Il allume la vision d'un futur à couper le souffle afin de justifier le sacrifice d'un présent transitoire. Il met en scène le monde de l'imaginaire si indispensable à la réalisation du sacrifice de soi et de l'action unie. "Tout cela vous semble familier?
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L'intelligence exceptionnelle et la noblesse de caractère ne sont pas nécessaires dans un tel chef, Hoffer pose. Ce qu'il faut, plutôt, sont
confiance en soi sans limite …, audace, et une joie dans le défi; une volonté de fer; une conviction fanatique qu'il est en possession de la seule et unique vérité; la foi en son destin et sa chance; une capacité de haine passionnée; mépris pour le présent; une estimation rusée de la nature humaine; un délice pour les symboles (spectacles et cérémonies); une brusquerie sans bornes qui trouve son expression dans un mépris de la cohérence et de l'équité; une reconnaissance que le désir le plus intime d'un suivant est pour la communion et qu'il ne peut jamais en être trop; une capacité à gagner et à détenir la plus grande loyauté d'un groupe de lieutenants capables.
Hoffer publia ces mots en 1951 et mourut en 1983, plusieurs mois après avoir reçu la Médaille présidentielle de la liberté. Selon son biographe, il craint néanmoins la montée d'une version américaine de Hitler. Et bien que son modèle de nationalisme explique le mieux l'ascension rapide des versions laïques en Allemagne, au Japon, en Turquie et en Union Soviétique, Hoffer avait beaucoup à dire sur ce qui était spécifique au nationalisme américain, centralement, sa composante religieuse. Après tout, il écrivait à un moment de tension nationale sur le sentiment religieux, quand la religiosité était souvent décrite comme l'une des caractéristiques déterminantes du pays.
Hoffer décrit cette transformation de la société américaine comme un type de «religiofication», un mot à la mode pour ce qu'il appelle habilement «l'art de transformer des objectifs pratiques en saintes causes». Dans les années 1950, ces «campagnes» ont souvent pris la forme de croisades. comme pour Atlanta, Los Angeles, New York et Washington, DC, décrit à l'époque comme athée et immoral. «Là où l'unité et le sacrifice de soi sont indispensables au fonctionnement normal de la société», a averti Hoffer des pays enclins à la ferveur nationaliste, y compris les États-Unis, «la vie quotidienne est soit religiofiée, soit militarisée. "Selon un tel raisonnement – et les développements politiques le confirmeront bientôt, soulignant l'exactitude de sa thèse – ce n'est pas un hasard si le" complexe militaro-industriel "prisé par l'administration Eisenhower s'est transformé en ce qui a été appelé depuis son" complexe, "y compris la croisade pour la piété et le patriotisme sur le communisme. C'est Eisenhower qui a déclaré: «La reconnaissance de l'Être suprême était la première expression de l'américanisme.» Et «Sans Dieu, il n'y aurait pas de forme de gouvernement américaine, ni de mode de vie américain».
Ces déclarations représentent les années qui ont immédiatement suivi la publication de The True Believer, quand les Etats-Unis ont vu une "montée de piété" sans précédent et des ministres tels que Norman Vincent Peale (ami d'Eisenhower et, pendant de nombreuses années, le président actuel) Ils l'ont fait, mon dernier livre décrit, à travers un mouvement de «religio-psychiatrie» autoproclamé et des organisations telles que la Fondation américaine de Religion et de Psychiatrie, qui a évangélisé dans de larges pans de L'industrie américaine a fait campagne pour que le sentiment religieux soit un signe de santé mentale et de citoyenneté honnête plutôt que, comme c'est plus souvent le cas, une de leurs conséquences possibles.
La vision claire du fanatisme politique et religieux de Hoffer le rendit pragmatique sur la meilleure façon de le vaincre. "Quand nous détruisons une foi fanatique ou un préjugé", at-il averti, "nous ne frappons pas à la racine du fanatisme. Nous ne faisons qu'empêcher sa fuite à un certain point, avec le résultat probable qu'elle se répandra à un autre point. »Son meilleur exemple de la foi aveugle qui caractérise les mouvements de masse concerne l'Union Soviétique et les fantasmes projetés de l'intérieur et de l'extérieur. :
Le communiste fanatique refuse de croire tout rapport ou témoignage défavorable sur la Russie, et il ne sera pas déçu de voir de ses propres yeux la misère cruelle à l'intérieur de la terre promise soviétique. C'est la capacité du vrai croyant de «fermer les yeux et d'arrêter ses oreilles» à des faits qui ne méritent ni d'être vus ni entendus, ce qui est la source de sa force et de sa constance inégalées. Il ne peut être effrayé par le danger, ni découragé par les obstacles, ni déconcerté par les contradictions parce qu'il nie leur existence. (Je souligne)
Contre un état d'esprit alimenté par une telle certitude, où le danger ne soulève aucun drapeau et les contradictions sont facilement écartées, la confrontation est rarement réussie et change peu d'esprits. La meilleure façon de mettre fin à un tel fanatisme, postule Hoffer, est de trouver des moyens ingénieux de le rediriger, y compris à des fins moins nocives et extrêmes. Cependant, il doit y avoir une alternative politique qui fonctionne et qui permette de dissiper l'énorme masse de griefs et de frustrations qui s'est accumulée pour que la modernisation et la réforme sociale redeviennent des objectifs raisonnables et attrayants.
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