Dans notre premier article (Perdre l’impensable), nous avons exploré la possibilité que notre espèce ait peur de perdre des choses que nous n’avions jamais eu. Parce que nous avons tellement peur de les perdre, nous évitons souvent d’être avec eux parce que nous pensons que nous devons gagner le droit d’être avec eux. Sans surprise, l’avantage durable de rester à l’écart alors que nous aurions pu être ensemble, est un souvenir impérissable de ce qui nous manquera toujours. Ce raisonnement étrange suggère une obsession contre nature de la séparation, de sorte que nous ne perdrons jamais la mémoire de ce qui nous séparait.
Une élève célèbre de Kurt Lewin, Bluma Zeigarnik, a remarqué et étudié cette chose même, ce qu’elle a appelé nos tâches inachevées (Alevriadou, 2016). Elle a remarqué que ce que nous «finissons» (arriver à avoir) est rapidement oublié et n’est plus un besoin en attente; c’est ce que nous ne pouvons jamais avoir (mais que nous devons avoir) qui devient une pensée «intrusive» et donc un besoin «psychologique» plutôt que physiologique (Lyubomirsky, Caldwell et Nolen-Hoeksema, 1998). Donc, ne pas dire à ceux que nous aimons à quel point nous les avons aimés avant de mourir, c’est une façon de nous assurer que nous sentons leur présence longtemps après leur départ. Maintenant, nous pouvons «garder» à l’intérieur de nous ce que nous avons perdu à l’extérieur (même si cela est terriblement dur pour ces choses) – comme un stimulant étrange qui ne peut jamais être réalisé et ne peut donc jamais être oublié.
Source: Par Lockyer, Norman [Domaine public aux États-Unis], via Wikimedia Commons
Cette fois, nous explorerons une autre chose étrange à propos de la peur humaine de la perte et de notre peur irrationnelle d’être oublié. . . la possibilité que cette activité mentale intérieure à laquelle nous pensons si hautement n’est pas si unique parmi les espèces infinies de la Terre (Bekoff, Allen et Burghardt, 2002; Darwin, 1876; Dasgupta, 2016). Ce qui rend l’aspect mental unique à notre espèce, c’est sa distribution inhabituelle – nous en avons beaucoup trop (Holzman, 2014). En fait, il semble y avoir plus de phénomènes intangibles dans notre genre que tout ce qui est tangible pour tous ces phénomènes. C’est un peu comme le problème économique séculaire – en fin de compte, vous avez plus de symboles négociables de votre norme en or que de l’étalon-or lui-même. Mais personne n’est le plus sage, alors vous continuez à faire plus.
Il est remarquable de constater combien l’accent est mis sur la «cognition» et «l’information» ces derniers temps. En fait, il semble y avoir des informations plus cruciales que les éléments essentiels décrits par ces informations. Et tandis que cette recherche d’informations attrayantes s’épanouit, la plupart des belles créatures vivantes qui prospéraient sur cette planète disparaissent maintenant, tandis que nous conservons soigneusement leurs restes dans des livres (Wilson, 2016). Vous voyez, contrairement aux êtres vivants, les livres ne meurent pas. La connaissance est florissante; La vie disparaît. Est-ce que cela commence à ressembler à la façon dont nous créons des souvenirs qui ne mourront jamais, pour faire face à la perte de choses? J’espere.
Et une chose curieuse à propos de notre genre, c’est que nous semblons plus soucieux de perdre nos livres que ce dont nous écrivons nos livres. Nous semblons presque plus terrifiés que les choses disparaissent avant que nous puissions les documenter, que cela disparaisse ou non (Gibbons et al., 2000; Wilson, 2016). Mais lire sur un dodo dans votre bibliothèque et trouver un vrai dodo dans votre vie ne produit pas la même expérience de joie. Nous lisons quand nous ne pouvons pas être avec les choses que nous lisons. Sinon, nous allons et sommes avec eux. Nous nous rappelons parce que nous ne pouvons pas être les uns avec les autres tout le temps. Sinon, nous restons ensemble et il n’y a rien à retenir. N’est-ce pas étrange que nos informations écrites (la substitution des mots à la vie) ressemblent et agissent beaucoup comme une version dormante de notre information mentale (la substitution des pensées pour la vie)?
Quoi qu’il en soit, ce qui est inhabituel dans cette distribution non naturelle, c’est que nous semblons plus préoccupés par la perte de notre activité mentale que par la perte de notre vie physique et prolongons la vie de ceux qui hébergent des phénomènes mentaux compétents ). De plus, nous sommes plus terrifiés à l’idée d’être «oubliés» que d’être simplement appréciés alors que nous étions physiquement ici. Certaines personnes accélèrent même la mort physique, de sorte que leur «mémoire» ne mourra jamais. Pour ce chercheur en psychologie plein d’espoir, la peur de perdre notre activité mentale (ce qui est juste l’observation de la vie) mais pas notre substance physique (ce que notre activité mentale observe réellement) est un peu dérangeante. Après tout, une «distribution» de tout n’est pas une chose; c’est simplement un modèle ou un terme qui vous aide à comprendre toutes les belles choses que cette chose ineffable pourrait être.
Une mémoire est une distribution attachante. Une distribution attachante est comme une tapisserie faite de toutes ces choses que vous espérez ne jamais oublier (parce que vous êtes sur le point de les perdre pour toujours). C’est comme se souvenir des noms des vedettes spéciales que vous et vos amis avez déjà connues, en inventant des constellations et des histoires sur les ours et les poissons. Ça a du sens. Mais pourquoi commenceriez-vous à évaluer la distribution plus que ce que décrit une distribution? Et un souvenir impérissable des moments précieux que vous avez perdus ne devrait pas devenir plus précieux pour vous que ces moments-là étaient brièvement (Baudrillard, 1994; Fodor, 1980). Mais ils sont.
Pourquoi, en tant qu’espèce, deviendrions-nous attachés aux phénomènes mentaux les uns des autres – nos tapisseries uniques si vous voulez – et peu importe ce qu’il advient des pièces physiques qui ont rendu ces tapisseries bien-aimées possibles? J’ai une plus grande question. Pourrions-nous peut-être faire face à la perte imminente de notre planète, comme nous en avons pour la perte inévitable des uns et des autres? Sommes-nous en train de laisser la planète mourir? Nous n’oublierons jamais combien nous l’aimions autrefois? Est-il possible que nous envisagions de quitter notre compagnon de toujours, cette belle Terre qui a été notre maison et notre partenaire, non pas parce que nous sommes apathiques, mais pour que nous ne perdions jamais le souvenir de son ancienne beauté?
Si c’est le cas, alors cette activité mentale à l’intérieur de laquelle se dispute notre attention extérieure peut ressembler à un prétendant jaloux. Peut-être ces souvenirs nous envient-ils le monde réel et ne veulent-ils pas que nous tombions amoureux à nouveau d’eux. Et pour prouver notre amour pour ces pensées, nous avons blessé ou repoussé tout ce que nous rencontrons plus tard (Scheele et al., 2012). Peut-être, par extension, lorsque nous ne pouvons pas acquérir ou conserver les choses tangibles dont nous avons désespérément besoin, nous sommes profondément amoureux des choses imaginaires qui promettent de ne pas nous quitter. . . commodément à l’intérieur de nous, et méfiant de tout ce qui ne leur ressemble pas.
L’omniprésent Freud a écrit un tel phénomène, dans Mourning and Melancholia (Freud, 1917). Il a également écrit une sorte de méfiance envers les inconnus après avoir développé un attachement au familier, dans “Das Unheimliche” (Freud, 1919). Maintenant, nous arrivons quelque part. Peut-être que les souvenirs dépendent de notre perte de ce que nous avons le plus aimé.
Ainsi, l’ombre de l’objet tombait sur le moi, et celui-ci pouvait désormais être jugé par une agence spéciale, comme s’il s’agissait d’un objet, de l’objet abandonné. De cette manière, une perte d’objet s’est transformée en une perte d’ego et le conflit entre l’ego et la personne aimée en un clivage entre l’activité critique de l’ego et l’ego altérée par l’identification. (Freud, 1917, p. 249)
Les références
Alevriadou, A. (2016). Adultes ayant une déficience intellectuelle avec ou sans trouble anxieux: le paradigme de l’effet Zeigarnik revisité. Revue académique multilingue de l’éducation et des sciences sociales, 4 (1), 1-8. doi: 10.6007 / MAJESS / v4-i1 / 2044
Baudrillard, J. (1994). Simulacra et simulation . Ann Arbor, MI: Presse de l’Université du Michigan.
Bekoff, M., Allen, C. et Burghardt, GM (Eds.). (2002). L’ animal cognitif: perspectives empiriques et théoriques sur la cognition animale . Cambridge, MA: Presse du MIT.
Darwin, CR (1876). L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle ou la préservation des races privilégiées dans la lutte pour la vie [6e éd, pour Kindle]. Londres, Angleterre: John Murray.
Dasgupta, S. (9 septembre 2015). De nombreux animaux peuvent devenir malades mentalement. BBC Terre . Extrait de http://www.bbc.com/earth/story/20150909-many-animals-can-become-mentally-ill
Fodor, JA (1980). Solipsisme méthodologique considéré comme une stratégie de recherche en psychologie cognitive. Sciences du comportement et sciences du cerveau, 3 (1), 63-73. https://doi.org/10.1017/S0140525X00001771
Freud, S. (1917). Deuil et mélancolie. Dans l’ édition standard des œuvres psychologiques complètes de Sigmund Freud, volume XIV (1914-1916): sur l’histoire du mouvement psychanalytique, articles sur la métapsychologie et d’autres ouvrages , 237-258. Extrait de http://cidadeinseguranca.files.wordpress.com/2012/02/freud_-_mourning_and_melancholia.pdf
Freud, S. (1919). Das unheimliche (Le mystérieux). Récupéré de http://web.mit.edu/allanmc/www/freud1.pdf
Gibbons, JW, Scott, DE, Ryan, TJ, Buhlmann, KA, Tuberville, TD, Metts, BS,. . . & Winne, CT (2000). Le déclin mondial des reptiles, des amphibiens déjà vu. BioScience, 50 (8), 653-666. Récupéré de http://bioscience.oxfordjournals.org/
Holzman, L. (2014). Le cerveau en surpoids: comment notre obsession de savoir nous empêche d’être suffisamment intelligents pour créer un monde meilleur . Publication en ligne à l’avance. Récupéré de http://loisholzman.org/
Lyubomirsky, S., Caldwell, ND, et Nolen-Hoeksema, S. (1998). Effets des réponses ruminantes et distrayantes à une humeur dépressive lors de la récupération de souvenirs autobiographiques. Journal of Personality et Social Psychology, 75 (1), 166-177. http://doi.org/10.1037/0022-3514.75.1.166
Scheele, D., Striepens, N., Güntürkün, O., Deutschländer, S., Maier, W., Kendrick, KM et Hurlemann, R. (2012). L’ocytocine module la distance sociale entre les hommes et les femmes. Journal of Neuroscience, 32 (46), 16074-16079. https://doi.org/10.1523/JNEUROSCI.2755-12.2012
Wilson, EO (2016). Half-earth: Notre planète se bat pour la vie . New York, NY: Publication de Liveright.