Une courte philosophie du vin

Pourquoi j’aime le vin? Voici une tentative de réponse.

Bacchus, par Caravaggio.

Source: Wikicommons

Les amateurs de vin savent que le vin est bien plus qu’une boisson, mais comment expliquer l’amour du vin à ceux qui ne le partagent pas déjà?

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Lorsque vous débouchez une bouteille de bon vin mature, ce que vous buvez est le produit d’une culture et d’une tradition particulières, d’un sol et d’une exposition particuliers, d’un climat particulier, de la météo de peut depuis être mort. Si vous savez le lire, le vin, comme un livre, vous parlera de toutes ces choses et plus encore.

Le vin change encore, évolue encore, à tel point que deux bouteilles ne peuvent jamais être tout à fait pareilles. À ce jour, les choses sont devenues incroyablement complexes, presque éthérées. Sans chercher à blasphémer, il est devenu quelque chose comme l’odeur et le goût de Dieu. Ce miroir en mouvement, ce distillat transdimensionnel, fera frissonner votre colonne vertébrale. Cela vous fera éclater de rire. Il va vous assommer, vous libérer de la prison abstraite et auto-absorbée de l’esprit et vous rediffuser dans la magie et le mystère du monde comme si vous veniez de renaître. De manière remarquable, chaque vin qui peut le faire le fait à sa manière, ce qui signifie qu’il ne peut y avoir de fin à votre voyage.

Pour tirer le meilleur parti du vin, vous devrez affiner vos sens et vous devrez approfondir vos connaissances. Par le vin, nous devenons plus conscients de nos sens et nous commençons à les développer, en particulier les sens de goût et d’odorat négligés, presque vestigiaux. En éveillant nos facultés, nous commençons à expérimenter le monde plus intensément. Nous commençons aussi à en faire l’expérience différemment, presque comme si nous étions un autre type d’animal. A travers le vin, j’ai beaucoup appris sur la géographie, la géologie, l’agriculture, la biologie, la chimie, la gastronomie, l’histoire, les langues, la littérature, la psychologie, la philosophie, le religion… Par le vin, j’ai world-et devrait ajouter que les régions viticoles, avec leurs pentes de jardin et leurs climats goldilocks, font les destinations les plus agréables. La dégustation à l’aveugle a accéléré mon développement. Cela m’a aussi appris sur les méthodes de l’esprit et m’a rendu moins bigote, moins dogmatique. À bien des niveaux, le vin offre un moyen et une motivation pour appréhender le monde. C’est en fin de compte une sorte de retour à la maison, une façon de se sentir chez soi dans le monde.

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Le vin est également un véhicule idéal pour l’intoxication alcoolique, servant à relâcher l’esprit et à dissoudre l’ego. Le vin rassemble les gens, les aide à être ensemble et à inventer ensemble, comme dans les symposiums grecs et les conviviums romains, dans lesquels la consommation mesurée peut mener à l’exaltation et à la conversation créative, et exprimer des idées et des perspectives perturbatrices. Le vin a également joué un rôle central dans les rites secrets des cultes grecs tels que les mystères dionysiens et le culte de Cybèle, qui visaient avant tout l’union extatique avec le divin – une idée qui a survécu jusqu’à nos jours dans le sang sacramentel du Christ. . Dionysos, qui, comme Jésus, est mort et renaît, était le dieu du vin, de la régénération, de la fertilité, du théâtre et de l’extase religieuse. Il était un dieu important, sans aucun doute, dans certaines périodes et dans certains lieux, le plus important et le plus fervent célébré à l’époque de l’équinoxe vernal.

Laissez-moi peindre une image d’une orgie dionysiaque. La procession commence au coucher du soleil, menée par des porteurs de flambeau et suivie par des porteurs de vin et de fruits, des musiciens et une foule de fêtards portant des masques et, bien, pas grand-chose d’autre. La clôture du défilé est un phallus géant représentant la résurrection du dieu né deux fois. Tout le monde pousse et crie, chante et danse, et crier le nom du dieu suscité par la ribaldic et l’obscénité. Arrivé à une clairière dans les bois, la foule se déchaîne en buvant, en dansant et avec toutes les manières imaginables de sexe. Le dieu est dans le vin, et pour s’en imprégner c’est être possédé par son esprit – bien que dans la corne du taureau, l’alcool puisse avoir été entrelacé avec d’autres enthéogènes (substances qui «génèrent le divin de l’intérieur»). Les animaux, qui remplacent le dieu, sont pourchassés, déchirés à mains nues et consommés crus avec le sang encore chaud et dégoulinant.

Le culte dionysiaque se répandit dans les colonies grecques à Rome. En 186 av. J.-C., le Sénat l’a sévèrement limité par le sénatus-consulte de Bacchanalibus («décret sénatorial concernant la bacchanale»). Selon l’historien romain Livy, le décret a conduit à plus d’exécutions qu’à l’emprisonnement, et beaucoup se sont suicidés pour éviter d’être inculpés. Les Bacchanales illicites ont persisté, mais se sont peu à peu repliées sur Liberia en l’honneur de Liber Pater («Père libre»), le dieu romain du vin et de la fertilité qui ressemblait tellement à Bacchus / Dionysus que, à terme, il a fusionné avec lui. Le règne de Constantin II au IVe siècle marque le début de la persécution formelle du paganisme par l’Empire romain chrétien. Mais l’orgie de fertilité du printemps a survécu à travers les siècles, mais sous des formes atténuées. Enfin, incapable de la supprimer, l’Église l’a intégrée dans son calendrier sous le nom de Carnaval.

L’impulsion dionysienne de l’irrationalité et du chaos peut être comprise comme une inversion naturelle et une libération de l’ordre et de la contrainte apolliniens habituels imposés par la religion d’État et étatique et une dégustation aveugle axée sur la raison et la déduction. unir l’apollinien et le dionysien et atteindre le rêve de la civilisation. Dans la Naissance de la tragédie (1872), le philosophe allemand Friedrich Nietzsche reconnaît l’impulsion dionysienne comme force primale et universelle:

Soit par l’influence de la boisson narcotique, dont parlent tous les hommes et les peuples primitifs, soit par la puissante venue du printemps, qui conduit joyeusement toute la nature, cette excitation dionysienne se manifeste. À mesure que son pouvoir augmente, le subjectif se fond dans un oubli complet de soi. Dans le moyen âge allemand, sous le même pouvoir de Dionysos, des hordes sans cesse croissantes valsaient de place en place, chantant et dansant. Dans cette danse de Saint-Jean et de Saint-Guy, nous reconnaissons à nouveau le choeur Bacchique des Grecs et ses précurseurs en Asie Mineure, jusqu’à Babylone et la Sacaea orgiaque.

En détournant l’impulsion dionysiaque en des rites spéciaux les jours spéciaux, l’orgie le gardait sous contrôle, l’empêchant de faire surface de manière plus insidieuse et perfide. Plus que cela, il l’a transformée en une célébration vivifiante et libératrice et, dans ce sens, profondément religieuse de la vie et de la force de vie. Cela a permis aux gens d’échapper à leurs rôles sociaux artificiels et restreints et de régresser dans un état de nature plus authentique, que les psychologues modernes ont associé à l’id ou à l’inconscient freudien. Elle a attiré le plus les groupes marginaux, car elle a mis de côté les hiérarchies habituelles de l’homme sur la femme, du maître sur l’esclave, du patricien sur le roturier, du riche sur le pauvre et du citoyen sur l’étranger. En bref, cela donnait aux gens des vacances modernes indispensables, mais moins chères et plus efficaces.

«L’ecstasy» signifie littéralement «être ou rester en dehors de soi». C’est un état de transe dans lequel la conscience d’un objet est tellement accentuée que le sujet se dissout ou se fond dans l’objet. Einstein l’a appelé «l’émotion mystique» et l’a décrite comme «la plus belle émotion dont nous sommes capables», «le germe de tout art et de toute science véritable» et «le cœur du véritable sentiment religieux». Plus que jamais, la société moderne met l’accent sur la suprématie souveraine de l’ego et sur la séparation et la responsabilité ultimes de chacun d’entre nous. Dès notre plus jeune âge, nous apprenons à garder le contrôle de notre ego ou de notre personnage dans le but de le projeter le plus loin possible. En conséquence, nous avons perdu l’art de laisser aller, et même de ne plus reconnaître la possibilité, menant à la pauvreté ou à la monotonie de l’expérience consciente. Lâcher prise peut menacer la vie que nous avons construite ou même la personne que nous sommes devenus, mais elle peut aussi nous libérer de notre étroitesse et de nos nécessités modernes, et nous livrer ou nous livrer dans un monde plus grand et plus lumineux. Les petits enfants ont un ego quiescent ou fusionné, c’est pourquoi ils débordent de joie et d’émerveillement. La jeunesse et l’extase sont les échos d’une sagesse primordiale.