Gilad Shalit, un soldat israélien, a été capturé en 2006 par des militants du Hamas lors d'un raid transfrontalier. En échange de sa libération, le Hamas a demandé la libération de plus de 1 000 prisonniers, dont un certain nombre ont été condamnés par les tribunaux israéliens pour avoir mené des attentats terroristes meurtriers en Israël. Un débat féroce fait rage en Israël depuis lors sur la question de savoir si le gouvernement doit rester ferme ou fléchir.
Une analyse purement rationnelle semble indiquer clairement l'accord proposé pour sa libération. Pour sauver un soldat, un tel accord créera des conditions – en libérant des terroristes avérés et entraînés, en créant des incitations pour de futurs enlèvements, et en renforçant le pouvoir du Hamas – susceptible de provoquer beaucoup plus de morts juifs (et arabes). À première vue, ceux qui soutiennent la transaction semblent être irrationnels. Mais il y a plusieurs façons d'encadrer la rationalité humaine.
Chaque groupe humain, comme tout être humain individuel, a des besoins à la fois instrumentaux et émotionnels – l'affaire de la matière et l'affaire de l'esprit. Pour rester fort et fonctionnel, un groupe doit tendre vers les deux. À l'heure actuelle en Israël, ceux qui s'opposent à l'accord Shalit proposé mettent l'accent sur les besoins instrumentaux du groupe – ses intérêts politiques. Ceux qui le désirent à tout prix répondent aux besoins émotionnels du groupe – les mythes et les récits fédérateurs de son identité.
Un groupe qui néglige ses besoins instrumentaux risque d'être submergé de l'extérieur. Un groupe sans liens émotionnels conjoints risque de pourrir de l'intérieur. Ainsi, les deux notions extrêmes – l'instrumental, «pas de négociation avec les terroristes» et sa contrepartie émotionnelle, «ne laissent aucun soldat derrière» – sont contre-productives en tant que principes directeurs du comportement national. Une approche saine sera une approche équilibrée, sacrifiant la posture de la perfection – qu'elle soit instrumentale ou émotionnelle – pour le mélange gris de frustration et de gratification qui marque l'existence humaine réelle.
La question Shalit éclaire aussi notre intrication curieuse avec notre impulsion morale. Notre impulsion morale est une propriété émergente de notre nature de groupe. Nous sommes des animaux de troupeau; nous survivons et ne prospérons que dans un cadre de groupe. Comme Freud le savait, si nous n'arrivons pas à intérioriser un ensemble de règles abstraites partagées de conduite morale – un super ego – alors nous ne pouvons pas nous faire confiance, ne pouvons pas coopérer efficacement, et ne pouvons donc pas survivre. Mais la moralité humaine a certaines bizarreries, dont deux sont éclairées dans l'affaire Shalit.
La première est la différenciation caractéristique entre «nous» et «eux». Nous vivons en groupes, et notre force dépend de la force de notre groupe. Dans le processus de renforcement de notre groupe, nous avons tendance à dévaluer d'autres groupes. Nous répondons différemment à la même chose selon que c'est fait par «nous» ou par «eux». Notre cruauté à la guerre, par exemple, est justifiée par les circonstances, alors que «leur» cruauté est barbare, fait partie de «leur» nature infâme. L'Occident «civilisé» qui a créé, perfectionné et utilisé des armes de destruction massive pour massacrer des millions de personnes considère toujours les tueurs à la machette bien moins efficaces de l'Afrique comme des «barbares».
De plus, «nous» pouvons maltraiter nos propres gens, mais «ils» valent mieux que non. Les Noirs peuvent dire «nègre», mais les Blancs feraient mieux de ne pas le faire. Tous les Israéliens qui se soucient de Shalit pourraient facilement mobiliser leur énergie et leur force pour sauver des Israéliens pauvres et sans abri de la misère insupportable, sans aucune conséquence négative, mais ils ne le feront pas. Ils le feraient pour Shalit, qui est aux prises avec eux.
La deuxième est la différenciation morale que nous faisons entre l'abstrait et le spécifique. Dans les études psychologiques, les gens sont confrontés à un dilemme: un train est hors de contrôle et sur le point de tuer cinq personnes. Vous pouvez le détourner vers une autre ligne ferroviaire sur laquelle il va tuer une personne. Voulez-vous tirer le levier? 90% disent oui. Mais alors ils demandent: vous êtes sur un pont et vous voyez un train se dirigeant vers les cinq personnes. Vous pouvez l'arrêter et les sauver en poussant un homme du pont et sur le chemin du train, le tuant. Le ferais-tu? Seulement 10% disent oui.
Il y a quelque chose de désagréable à la plupart des gens de blesser personnellement les autres. C'est pourquoi les guerres doivent être transformées en un projet de groupe, où la responsabilité est désamorcée; c'est aussi pourquoi les ennemis doivent être réduits à un statut inférieur à l'humain, de peur qu'il ne soit difficile de blesser notre propre image en miroir.
La cruauté fondée sur des principes est plus facilement utilisée dans l'abstrait. Dans une étude célèbre datant des années 30 – quand les préjugés institutionnels contre les minorités étaient la norme – un chercheur a voyagé avec ses compagnons chinois à travers les États-Unis pour noter comment ils étaient traités dans les hôtels et les restaurants. Sur environ 250 établissements visités, un seul a refusé le service. Plus tard, le chercheur a envoyé à ces institutions des questionnaires leur demandant s'ils accepteraient de servir une personne chinoise. De tous les établissements interrogés, 90% ont déclaré qu'ils ne serviraient pas les clients chinois.
Dans l'affaire Shalit, le désir de tenir un principe de groupe instrumental abstrait (ne pas négocier avec les terroristes) se heurte non seulement à un principe émotionnel abstrait (ne pas laisser notre peuple derrière lui), mais aussi au pouvoir fracassant du spécifique. Un visage humain fait beaucoup pour que les gens oublient leurs abstractions. Quand vous marchez dans la rue, vous essayez de détourner le regard du mendiant dans le coin, car un contact visuel transformerait un problème abstrait d'itinérance en une rencontre humaine spécifique, ce qui rendra le refus beaucoup plus difficile, même si vous êtes certain l'argent que vous donnez sera utilisé pour l'alcool ou la drogue. Les Israéliens ont vu le visage et le nom de Gilad Shalit, et il leur est difficile de se détourner.
