À la fin des années 80, une nouvelle forme de thérapie pour les enfants gravement atteints d'autisme est apparue. La «communication facilitée» reposait sur l'idée qu'en tenant la main de l'enfant sur un tableau ou un clavier d'ordinateur, un animateur qualifié pouvait permettre à l'enfant de s'exprimer pleinement.
L'idée était séduisante et les premiers résultats positifs. Avec l'aide d'animateurs enthousiastes, des enfants atteints d'autisme sévère et de retard mental avec de profondes limitations motrices et verbales ont rapidement commencé à répondre aux questions, à communiquer de façon cohérente leurs pensées, et même à composer des poèmes émouvants. La nouvelle technique a semblé être une percée dans le traitement des troubles communicatifs sévères; les résultats ont été une affirmation réconfortante des espoirs de nombreux parents et éducateurs.
Bientôt, cependant, des doutes ont émergé. Les critiques de la nouvelle technique ont fait valoir que les résultats n'avaient rien à voir avec les souhaits des enfants et tout à voir avec les souhaits – et les mouvements subtils des mains – de leurs facilitateurs. Mais comment savoir si un sentiment typé par un enfant autiste avec l'aide d'un animateur venait de l'enfant ou du facilitateur? Les facilitateurs peuvent difficilement être soupçonnés de malice ou d'intention malveillante. Ils étaient en gros aidants et éducateurs attentionnés pour les enfants, pas habiles, avides de conquête cherchant de l'argent ou de la célébrité. De plus, les facilitateurs étaient conscients du risque évident qu'ils puissent influencer leurs frais; ils ont été formés pour éviter consciemment de le faire et ont signalé qu'ils ne dirigeaient pas les mouvements de la main des enfants.
La question a émergé: comment un étranger neutre peut-il décider du problème? Nous faisons régulièrement confiance aux rapports des gens sur leur expérience, en particulier en l'absence d'arrière-pensées. Mais les arguments des critiques semblaient aussi plausibles. Comment pouvons-nous connaître la vérité?
Heureusement, notre civilisation a développé un moyen d'arbitrer entre les revendications testables concurrentes. C'est ce qu'on appelle, bien sûr, la méthode scientifique. C'est l'une des plus grandes réussites de l'humanité.
Beaucoup sont tentés de voir la science comme une liste de réponses, un défilé de découvertes et d'innovations célèbres. Mais les découvertes scientifiques ne sont que des produits de l'innovation réelle, qui est la méthode d'enquête elle-même. La contribution la plus unique de la science est sa façon de poser des questions, de tester les revendications en suivant les preuves, plutôt qu'en suivant les attentes, les traditions, les souhaits, les fantasmes, les intuitions ou les caprices des figures d'autorité.
En d'autres termes, la science ne veut pas croire. Il veut savoir. Et ça sait comment.
Pour savoir si les communications facilitées étaient en fait des messages des enfants ou simplement les rêveries des animateurs, les scientifiques ont conçu une expérience simple: garder l'animateur aveugle à la question posée à l'enfant. Si les facilitateurs facilitaient simplement le mouvement de la main de l'enfant, leur connaissance d'une question devrait être sans importance pour la capacité de l'enfant à y répondre. Les résultats ont été concluants. Les enfants autistes ne pouvaient pas répondre à une question à laquelle leur facilitateur ne connaissait pas la réponse (ou ne pouvait pas entendre ou voir). Le retrait de l'animateur de la boucle de communication lors de la phase de questions a éliminé tout effet positif de la procédure de facilitation lors de la phase de réponse. La communication facilitée a perdu son statut de thérapie légitime.
Pourtant, tout le monde n'a pas perdu sa foi dans le processus. Comme le montre un article récent, la communication facilitée est toujours vivante, toujours pratiquée et enseignée.
Ce cas illustre, entre autres choses, comment la connaissance scientifique ne supplante pas facilement la foi; les faits ne remplacent pas facilement les croyances. Les êtres humains sont assez tenaces dans leur capacité à s'accrocher aux croyances, même face à des preuves contradictoires. Ce phénomène est si commun, il a même un nom: effet de persévérance de conviction.
Les sceptiques professionnels et les geeks de la science supposent souvent que cette tendance à s'accrocher à la foi et l'envie qui en découle de persister dans une croyance face à des preuves contradictoires sont des signes de la paresse et de la naïveté des gens. Mais cette opinion est, en général, paresseuse et naïve.
La foi et les faits semblent être des adversaires; mais, à l'instar de deux équipes de football, à un niveau plus profond, ils coopèrent pour maintenir le jeu. Le jeu, pour les humains, est la survie. Le besoin de croire et le besoin de savoir sont deux caractéristiques de l'architecture de survie de l'humanité. La tension dynamique entre la foi et la connaissance est une manifestation des règles, pas une subversion de celles-ci.
Pour sa part, la croyance fait progresser nos chances de survie de multiples façons. Premièrement, la «grande croyance», telle qu'elle se manifeste dans une foi religieuse, sert à renforcer l'organisation sociale. Comme l'a bien expliqué le sociologue Randall Collins, Dieu est un symbole de notre existence sociale. Quand nous célébrons notre Dieu, nous célébrons en fait notre capacité à nous entendre, nos valeurs et nos liens communs, et nos paramètres de groupe robustes et clairement définis. Une grande foi améliore l'unité sociale et la cohésion. Les membres de groupes cohérents et bien organisés ont plus de chances de survivre. C'est une raison que, comme l'a observé EO Wilson, l'esprit humain a évolué pour croire aux dieux. Il n'a pas évolué pour croire en la biologie.
Dans le même temps, une «petite foi», par exemple ma conviction que ma femme ne me quittera pas, est nécessaire pour soutenir le commerce social au jour le jour. Étant donné qu'aucun être humain ne peut être complètement connu et totalement prévisible (envers les autres ou envers lui-même); étant donné que l'imprévisibilité des êtres humains est au moins aussi – et souvent plus – dangereuse pour notre survie et notre bien-être que l'imprévisibilité des processus naturels ou des animaux; et étant donné que nous, les animaux que nous sommes, devons nous faire confiance pour survivre et prospérer, la foi devient un échafaudage nécessaire, faisant le pont entre l'inconnu qui est «moi» et l'inconnu qui est «vous». Faire confiance à quelqu'un est toujours un acte de foi.
De plus, puisque la croyance peut être formée rapidement et facilement, elle précède souvent la connaissance. D'abord sur la scène, elle nous aide à organiser, à tolérer et à persister dans la quête de la connaissance, qui, pour sa part, se déplace lentement, avec hésitation, avec de nombreuses impasses et de mauvais virages en cours de route. La foi nous permet de faire les premiers pas même si nous ne voyons pas encore tout l'escalier, pour paraphraser Martin Luther King Jr.
Ainsi, lorsque de nouvelles connaissances arrivent finalement, elles émergent souvent dans un contexte de croyances préexistantes et exigent que certaines de ces croyances changent. La résistance à un tel changement est souvent perçue comme une forme de folie ou de paresse. Mais ça n'a pas besoin d'être ça du tout.
En fait, la résistance au changement est une caractéristique utile de tout système limité. Un système complètement poreux, infiniment élastique, infiniment agréable n'est pas du tout un système. Si le changement était trop facile pour nous, nos vies deviendraient chaotiques. Un système obstinément inflexible est toujours meilleur que le chaos, tout comme les parents obstinément inflexibles sont généralement meilleurs que les parents.
De plus, la connaissance elle-même est souvent légitimement suspecte. L'histoire regorge de «vérités» dont on a plus tard montré qu'elles n'étaient ni «le tout» ni «rien que». Il n'est pas étonnant que les anciennes croyances hésitent à s'abandonner à de nouvelles connaissances. La croyance, ironiquement, a de bonnes raisons d'être sceptique sur la connaissance. Il ne doit pas être apologétique.
En même temps, notre désir de savoir ne peut être nié. Les êtres humains possèdent un fort besoin fondamental de savoir, de trier parmi les revendications concurrentes, de tester des hypothèses et de vérifier les faits, AKA, pour comprendre la merde. La foi à cet égard est tout à fait insuffisante même quand c'est nécessaire. "Une promenade dans l'asile d'aliénés montre que la foi ne prouve rien", a déclaré Nietzsche, suggérant que prouver quelque chose était souhaitable. Et c'est. Nous désirons la preuve. Un bébé regardant une balle peut avoir une idée ou une préférence quant à ce qui se passera si elle le frappe. Mais elle ne se contentera pas de ça. Invariablement, si elle a une chance, elle va lancer la balle pour voir ce qui se passe. La démangeaison galiléenne pour construire un télescope et vérifier la lune est aussi reconnaissable que la tendance à trembler devant le grand mystère du ciel nocturne étoilé.
Nous voulons savoir. En connaissance, nous obtenons le pouvoir et le contrôle dont nous avons besoin pour la sécurité et la tranquillité d'esprit. Et à juste titre. Les décisions de survie (et autres) fondées sur des faits seront à la longue des décisions d'atout basées sur l'intuition, le ouï-dire, l'espoir, l'attente ou la conjecture (de nos propres ou des autres).
Un ironiste pourrait dire que dans la croyance nous devenons humains. En connaissance, nous devenons semblables à Dieu.
La prise en compte de la manière dont les croyances et les connaissances s'imbriquent n'est pas seulement un exercice intellectuel abstrait. À la petite université d'arts libéraux du Midwest où j'enseigne, beaucoup de mes étudiants sont confus au sujet de ce qu'est la science et pourquoi ils devraient s'en préoccuper. La foi est facile pour eux. Au niveau de la «grande foi», mes étudiants vivent principalement avec la religion. Ils voient beaucoup de croyants, mais ils rencontrent très peu de scientifiques. Au niveau de la «petite foi», le concept de croyance est facile et utile dans leur vie. La foi exige peu d'effort. Le langage de la croyance est socialement adepte. Dans la vie de mes élèves, la foi laisse souvent entrer tout le monde et laisse tout le monde être. Il maintient toutes les positions valables et valides. Tu crois ce que tu crois et je crois ce que je crois. Pas besoin de se battre. La foi met les gens en premier, et elle les égalise.
Mais la science, trouvent-ils, est dure. Cela prend du temps et des efforts. Et cela fait des jugements. Il a des gagnants et des perdants. Il met la vérité objective sur la personne subjective. Mes élèves ont souvent l'impression que la science est quelque chose d'étranger et de dur alors que la foi est naturelle et gentille.
En tant qu'enseignant, ma première tâche est de leur montrer qu'ils sont déjà des scientifiques; que l'impulsion scientifique est une partie de leur dotation humaine inhérente, câblée dans les processus de leur cerveau. Je peux essayer de faire ce point en utilisant l'exemple suivant:
"Une jeune femme est assise dans un café en train de boire son café au lait quand elle aperçoit un jeune homme de l'autre côté de la pièce. Elle le regarde dehors; elle pense qu'il est mignon, elle peut se dire, 'être avec ce type serait agréable.' Qu'a-t-elle juste fait? Elle a créé une hypothèse testable, la première étape de toute enquête scientifique. Maintenant, elle doit trouver un moyen de se réunir, un moyen de tester son hypothèse. Elle peut choisir de faire un contact visuel, ou simplement marcher jusqu'à lui et dire bonjour. Quelle que soit la stratégie choisie, ce sera son plan d'étude. Ensuite, elle doit suivre à travers. La conception seule ne lui dira rien. Alors elle s'approche de lui. Ils vont à un rendez-vous. C'est sa phase de collecte de données. Puis elle rentre à la maison et pense à ce qui s'est passé. At-il rempli mes attentes? Était-il gentil? Y avait-il de la chimie? C'est l'analyse des données. Elle analyse les informations qu'elle a obtenues et arrive à une conclusion: «Mon hypothèse a été soutenue: j'ai apprécié sa compagnie. Mais elle n'a pas fini, et ne devrait pas supposer qu'il est le seul pour le moment. Elle a besoin de plus de rendez-vous avec lui, pour chercher des preuves convergentes et une confirmation. Elle a besoin de reproduire l'étude. "
"En d'autres termes," dis-je à mes étudiants ", cette jeune femme suivait correctement toutes les étapes de la recherche scientifique. Elle est une scientifique, comme vous tous. "
Cet exemple est souvent utile pour illustrer comment la pensée scientifique est intégrée de manière transparente dans notre architecture cognitive et utilisée de manière informelle par les individus lorsqu'ils naviguent dans leur monde. Mais cela n'illustre pas clairement pourquoi nous avons besoin de la science formelle, pourquoi nous, en tant que société, devons investir et soutenir l'éducation scientifique, l'alphabétisation, les outils et la recherche. Pour cela, je peux utiliser la vignette suivante:
"Un étudiant est retrouvé mort dans son dortoir avec un couteau sur le front. La suspicion tombe rapidement sur son colocataire. Le colocataire a la réputation d'être un abruti, un fou. Il n'est pas très aimé sur le campus. En fait, beaucoup de gens aimeraient qu'il soit parti. La plupart des étudiants croient que le colocataire était le tueur, ils s'attendent à ce que ce soit le colocataire, ils espèrent que c'est le colocataire. Ensuite, viennent les enquêteurs de la police. Ils apportent leurs outils d'investigation. Ils recherchent des preuves, des empreintes digitales, de l'ADN, des vidéos de surveillance, des témoins oculaires. Lentement, une image choquante émerge. Il s'avère que le colocataire était en fait hors de la ville la nuit du meurtre. Une vidéo YouTube qui le montre en état d'ébriété devant un hôtel de Las Vegas devient virale en quelques heures. Ça n'aurait pas pu être lui. Au lieu de cela, la preuve pointe dans une direction inattendue: l'ex-petite amie du mort – un étudiant populaire que tout le monde aime. Personne ne veut que ce soit elle, personne ne s'y attendait; personne ne l'a deviné, et personne ne l'a espéré. Pourtant, ce sont ses empreintes digitales sur le couteau ensanglanté trouvé dans les buissons par son dortoir, son ADN sur la scène du crime, la vidéo de surveillance la montrant faufilant dans sa chambre cette nuit fatidique avec un couteau dans les dents. sur la porte à minuit, et le mort, dans son dernier souffle, a écrit dans le sang sur le mur: «Pourquoi, Jennifer? Elle confesse enfin sur Facebook, dans une vidéo déchirante qui obtient instantanément un million de 'likes'. "
«Maintenant, demandais-je à mes étudiants, voulez-vous vivre dans une société qui envoie en prison la personne que nous avons devinée et voulue coupable, ou celle qui envoie en prison la personne qui l'a réellement fait?
Sans surprise, ils veulent vivre dans une société où la petite amie va en prison, pas le colocataire. Ils veulent vivre dans une société où les revendications concurrentes sont fondées sur des preuves, une société qui accorde une grande place à la science.
