Novembre est le mois du patrimoine amérindien, l'occasion de reconnaître les contributions significatives apportées à ce pays par les Amérindiens. Et il n'y a peut-être pas de meilleure façon de les honorer qu'en écoutant et en comprenant le message de Suzan Shown Harjo, l'un des leaders les plus respectés des droits de l'homme et des droits civiques du pays. Harjo a consacré sa vie à la lutte pour les droits des peuples autochtones; elle a servi comme liaison législative et indienne sous le président Jimmy Carter, plus tard en tant que directeur exécutif du Congrès national des Indiens d'Amérique et actuellement en tant que président du Morning Star Institute. Dans ces rôles, Harjo a travaillé sans relâche sur la promulgation de la loi américaine sur la liberté religieuse des Indiens, du National Museum of the American Indian Act, de la loi sur la protection et le rapatriement des amérindiens et du décret présidentiel no 13007 sur les sites sacrés indiens. Et il n'y a peut-être pas de meilleure façon d'honorer Suzan Shown Harjo que de tenir compte de son message important sur les droits civils et humains: les noms et les images des équipes autochtones sont racistes, ils détruisent la santé mentale des enfants autochtones.
Harjo sait que l'utilisation continue de noms et de symboles d'équipes racistes viole la Déclaration des Nations Unies (ONU) sur les droits des peuples autochtones. Cette déclaration stipule que les peuples autochtones ont le droit de déterminer eux-mêmes leur identité et de ne pas être victimes de discrimination. Harjo dit: «Lorsque les gens continuent à utiliser des insultes contre nous et à s'approprier nos identités, alors vous avez des injures et des vols. Je ne sais pas ce qui est pire. Ils sont tous les deux issus d'un élan et d'une origine bigarrés, racistes et partisans des préjugés raciaux. »Et ce comportement raciste interfère avec l'autodétermination parce qu'elle est si omniprésente. Elle dit: «Ces images et ces insultes sont toujours dans votre visage. Pas seulement quand il y a un jeu. Ils sont sur les voies aériennes nationales. Ils sont dans les épiceries. Ils sont dans les publicités. Tout est omniprésent dans la société en général. Ce n'est pas quelque chose qui vous affecte seulement si vous êtes dans certaines villes, états ou écoles. C'est partout. Tu ne peux pas y échapper. "
Des entités américaines, comme l'Association des journalistes autochtones américains, l'Association nationale d'éducation et la Commission américaine des droits civils, ont toujours affirmé que ces stéréotypes racistes violaient les droits des autochtones et réclamaient la fin de l'utilisation des Indiens d'Amérique comme noms d'équipes sportives et logos Harjo dit: «Nous les peuples autochtones avons le droit de s'exprimer, le droit à l'autodétermination. Quand d'autres viennent et superposent de fausses identités sur nous et font que le prisme par lequel notre réalité est comprise ou vue par les autres, cela va à l'encontre de ce que nous voulons ou de ce que nous essayons de projeter. Et c'est une forme d'effacement. Les gens parlent tout le temps d'effacer les gens de l'histoire. Quand vos ennemis écrivent l'histoire, ils vous en effacent. Eh bien, c'est la même chose; cela vous efface du présent et du futur. "
Alors que Harjo pense que tous les noms d'équipe et les logos «autochtones» sont racistes, elle réserve une préoccupation particulière pour le nom de l'équipe de football de Washington. Elle était plaignante dans Harjo et autres c. Pro Football, Inc., déposée en 1992 auprès du Tribunal des procès et appel des marques (TTAB) du US Patent and Trademark Office (PTO) pour annuler les six enregistrements de la franchise de football NFL de Washington. Harjo explique la signification du mot R et pourquoi c'est un affront contre les peuples autochtones: «L'utilisation de ce nom remonte à une époque où nous étions écorchés par des chasseurs de primes qui retournaient nos peaux pour paiement. Donc, vous avez eu des compagnies, des colonies et des états qui ont émis des proclamations de primes pour les Indiens morts. Et ce qui était présenté comme une preuve de la mort des Indiens, c'était les rouges sanglants. Ceux qui ferment les yeux sur l'origine de ce mot ne font tout simplement pas face à la pratique de la dépouille de notre peuple. Mais même si vous ne le savez pas et ne vous souciez pas de ce qui s'est passé à l'époque, l'utilisation d'une description de la couleur de peau de quelqu'un est erronée. Et quand cela se produit uniquement dans un domaine particulier, vous parlez de discrimination injuste. Vous ne verriez pas un jour où son corollaire serait utilisé pour décrire d'autres races ou ethnies de personnes. "
Toutes les grandes organisations amérindiennes sont d'accord avec Harjo, y compris le Congrès national des Indiens d'Amérique, la National Indian Education Association et la National Indian Gaming Association. Presque tous les principaux groupes de défense des droits civils du pays, notamment la NAACP, la Conférence sur le leadership des droits humains et civils et la Ligue anti-diffamation, ont demandé la fin de l'utilisation du nom et du logo de l'équipe de football de Washington. Récemment, le rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, James Anaya, a appelé les propriétaires de l'équipe de football de Washington à considérer que le nom de leur équipe était «le rappel douloureux» de la longue histoire de mauvais traitements des peuples autochtones. États Unis.
Mais ces noms et ces images racistes font plus que violer les droits humains et civils des peuples autochtones; ils détruisent le bien-être émotionnel des enfants autochtones. Harjo dit: «Tout dépend de l'estime de soi. Votre identité est l'estime de soi. Et si vous avez des gens qui ne cessent de critiquer ce que vous pensez être – et qui disent: «Non, vous ne pensez pas cela; c'est ce que vous êtes '- et vous bombardez constamment d'images et de noms négatifs, à un moment donné vous allez craquer sous la pression de la différence entre ce que vous disent les parents et les gens de votre société et ce qui se passe imposé à vous de l'extérieur et en partie de certains au sein de votre société. "
Des organisations professionnelles, telles que l'American Psychological Association, l'American Sociological Association et l'American Counseling Association, ont déclaré que l'utilisation de noms d'équipes et d'images «autochtones» est préjudiciable à la santé mentale et au développement des enfants. Des études expérimentales en laboratoire ont démontré que la présence de logos d'équipes sportives «autochtones» entraînait directement une baisse de l'estime de soi et une baisse d'humeur chez les jeunes Autochtones. En outre, des études ont montré que les préjugés et la discrimination sous la forme d'insultes raciales, de harcèlement racial et d'intimidation raciale sont associés à une mauvaise santé mentale chez les Amérindiens. Cette mauvaise santé mentale prend la forme de niveaux élevés de dépression et de suicidabilité, et prédit une augmentation de l'agressivité et de la toxicomanie chez les enfants autochtones au fil du temps.
Harjo est particulièrement préoccupé par l'invalidation causée non seulement par l'attitude désinvolte de la société envers les noms et logos d'équipes racistes, mais aussi par les tentatives délibérées de l'organisation de Washington d'induire le public en erreur afin de soutenir son nom raciste. La validation a longtemps été considérée comme un aspect essentiel du développement humain, et l'invalidation est considérée comme un facteur clé dans la perpétuation des problèmes de santé mentale, tels que le trouble de la personnalité limite. Pour avoir le sentiment que l'on est en sécurité dans le monde, les enfants comptent sur les autres pour confirmer leur perception de base de la réalité. À cet effet, les enfants n'ont pas besoin d'adultes pour être d'accord avec eux en tant que tels, mais pour valider que la perspective de l'enfant a du sens et peut être comprise. Lorsque les perceptions d'un enfant sont niées et jugées fausses par les autres, il est difficile d'établir un fort concept de soi et une bonne santé émotionnelle. Et nous en apprenons davantage sur la façon dont l'invalidation peut nuire aux enfants. Une étude récente de 99 adolescents hospitalisés a examiné si l'invalidation, ou le sentiment qu'ils n'étaient pas acceptés ou écoutés dans leur famille, prédisaient l'automutilation ou la suicidabilité à un suivi de 6 mois. Les résultats ont montré qu'une perception élevée de l'invalidation familiale prédisait un événement suicidaire ultérieur chez les garçons et l'automutilation chez les filles.
Harjo pense que le comportement de l'équipe de football de Washington et de ses fans invalide les enfants autochtones en niant les faits connus concernant le nom et le logo de l'équipe de Washington. Elle dit: «Les gens de la franchise de Washington ont des antécédents de mensonges à propos de nous, ils mentent à propos des peuples autochtones.» Harjo a des preuves substantielles pour étayer cette affirmation. Des évaluateurs indépendants, tels que le Washington Post, ont qualifié de fausses les affirmations de l'équipe de Washington sur son site Web. Par exemple, il y a eu plusieurs cas où des représentants de l'équipe de Washington ont revendiqué le soutien des Amérindiens, mais cette affirmation a été contredite. L'affirmation du propriétaire de l'équipe de Washington, Daniel Snyder, que l'école Red Cloud a approuvé l'utilisation du "mot R" a été immédiatement démentie par l'école Red Cloud, qui a déclaré qu'elle considérait également le "R-word" comme une race humiliante. liaison. De même, le représentant de l'équipe de Washington, Mark Mosely, a affirmé que la tribu Alabama Coushatta était en faveur du "mot R" pour que la tribu Alabama Coushatta réponde rapidement en soutenant les efforts du NCAI pour s'opposer au nom de Washington. En outre, lorsque les représentants de l'équipe de football de Washington ont insisté sur le fait qu'aucun Indien n'a protesté contre ce nom lors de ses visites aux réserves amérindiennes, Jim Enote, directeur du A: shiwi A: wan Museum and Heritage Centre à Zuni, au Nouveau-Mexique. en novembre dernier à propos de son mécontentement face au nom de l'équipe. La NFL a maintenu cet assaut sur la vérité, peut-être le plus flagrant quand le porte-parole de la NFL, Adolpho Birch, a directement contredit toute définition conventionnelle du terme en disant: «Ce n'est pas une insulte».
De plus, Harjo décrit comment l'équipe de Washington et la NFL ont refusé catégoriquement de reconnaître les organisations amérindiennes qui se sont prononcées contre le nom et le logo de l'équipe. Elle dit: «Parlez d'invalidation. Ils essaient d'invalider toutes nos organisations autochtones nationales, prétendant que le Congrès national des Indiens d'Amérique ne sait rien; la National Indian Education Association ne sait rien; le Native American Rights Fund ne sait rien. Choisissez une organisation. Toutes les organisations qui savent quelque chose sur nos peuples disent une chose:
Débarrassez-vous de tous ces stéréotypes racistes dans les sports. Débarrassez-vous du nom de l'équipe de football de Washington. Et ici, vous avez cette franchise qui a fait beaucoup de mal et de blessures en embauchant des sociétés de relations publiques pour pousser contre ce que nous disons et ce que nous représentons. Et puis vous avez des gens dans la société qui disent que c'est une bonne chose, c'est une chose merveilleuse que nous vous appelions ce nom, et vous savez que non, et votre famille sait que ce n'est pas le cas. Et il y a des gens qui disent l'ignorer, que ce soit, prenez-le simplement parce que, peut-être si vous le prenez, ils vous laisseront seuls. C'est quelque chose dans l'atmosphère où les choses se combinent dans l'atmosphère, et à un moment donné, vous voulez juste vérifier. "
Et Harjo trouve beaucoup de défenses pour que ce comportement raciste et invalidant soit absurde. Par exemple, en réponse à une lettre du représentant américain Tom Cole (Chickasaw) exhortant la NFL à soutenir un changement de nom pour l'équipe de Washington, le représentant de l'équipe Tony Wyllie a déclaré: «Ne sont-ils pas inquiets? dit: «Les gens disent:« Ne vous inquiétez-vous pas de choses plus importantes? Mais, nous sommes les personnes qui font quelque chose à propos de ces choses plus importantes. Nous n'attendions pas jusqu'à l'âge mûr, comme l'a fait le propriétaire de l'équipe de Washington lorsqu'il a «découvert» des Indiens – il est allé dans seulement 20 territoires autochtones sur plus de 600, laissant entendre qu'il savait tout sur nous et tous nos problèmes. nos solutions. Personne qui a jamais posé cette question «des choses plus importantes» n'a jamais rien fait à propos de ces «choses plus importantes». Nous sommes ceux qui soulèvent les problèmes et élaborons des solutions pour un grand nombre de problèmes auxquels nous sommes confrontés depuis longtemps. Nous ne sommes pas les gens qui se réveillent juste à ces problèmes. C'est assez insultant pour ceux qui n'ont été en notre présence que pour une minute chaude d'indiquer qu'ils ont des réponses ou même de comprendre quoi que ce soit à propos de nous ou ont déjà fait quelque chose pour mon peuple. "
Harjo n'est pas non plus contraint par les déclarations de l'équipe de Washington et de la NFL que leur intention est d '"honorer" les Amérindiens. D'une part, cette affirmation ne tient pas compte des déclarations de l'ancien propriétaire de l'équipe, George Preston Marshall, sans doute le plus infâme des ségrégationnistes de l'histoire du sport, qui a déclaré dans un entretien en 1933: «Lone Star Dietz, un Indien , ainsi que plusieurs joueurs indiens, n'a pas, comme on peut le soupçonner, m'a inspiré pour sélectionner le nom (Reds * ins). "En outre, une histoire de comportement racialement insensible, y compris l'utilisation du terme" scalp 'em "dans l'original La chanson de l'équipe de Washington, et l'utilisation fréquente du visage rouge et de l'appropriation des coiffures et des plumes amérindiennes, rendent la revendication d '«honorer» les Amérindiens douteuse au mieux.
Mais pour Harjo, ces défenses n'ont pas d'importance, car ce sont les Amérindiens qui devraient avoir le dernier mot. Elle a dit: "Je me souviens de Clyde Warrior (un fondateur de Ponca du Conseil national de la jeunesse indienne) venant à mon lycée à Oklahoma City en 1962 et disant que vous ne demandez pas l'intimidateur sur le terrain de jeu" Est-ce que ça fait mal? Vous demandez aux gens qui sont victimes d'intimidation. La défense entière de la franchise de Washington est «Vous n'êtes pas offensé, nous vous honorons, et l'intention est ce qui compte. C'est aux délinquants de décider si quelque chose est un honneur. Et nous disons non, c'est à l'offensé de déterminer ce qui offense et quelle est la nature de l'infraction et quel devrait être le remède. Les juges des marques fédérales ont statué à deux reprises, en 1999 et en 2014, que ce qui constitue une infraction correspond à une composition substantielle de la population autochtone, et non de quelqu'un d'autre. C'est aux gens qui sont intimidés, pas aux intimidateurs, de la même manière que vous ne demanderiez pas au meurtrier comment ou si le meurtre a blessé la victime. Ce n'est pas ainsi que le droit et la politique des droits de l'homme se sont développés dans le monde entier. "
Ainsi, elle ne pense pas que certains autochtones qui peuvent se sentir honorés ou qui acceptent de tolérer ces images ont le droit de forcer les autres à tolérer ces insultes et ces images racistes. Et une partie de ceci est liée à l'histoire des pensionnats indiens fédéraux, qui ont engendré ces noms et un petit nombre d'écoles de réservation d'aujourd'hui qui les ont adoptées. Elle dit: «Cette pratique des insultes raciales dans le sport a vraiment commencé avec les pensionnats de l'armée américaine et du Bureau of Indian Affairs. Ceci est un produit de l'horrible héritage de l'injure et de l'abus émotionnel et physique du système historique d'internat fédéral. Donc, il a de mauvaises origines. C'est mauvais dès le départ. En droit, c'est décrit comme «fruit de l'arbre pourri». Ainsi, le gouvernement fédéral fait un gros effort pour dénigrer les identités autochtones des individus et dépouiller l'identité du groupe – pour désindustrialiser, dénationaliser, démantaliser. Ces enfants étaient des otages pour garder le contrôle des familles fortes à la maison. Quand vous changez l'identité de l'enfant, vous changez également l'identité des familles et des nations entières, parce que ces étudiants sont ceux qui dirigent les nations à l'avenir. Donc, ce qu'ils créaient était une identité pan-indienne – c'était normal que votre équipe s'appelle les «Indiens», mais ce n'était pas correct d'être appelé par votre nom indien, ou d'être connu comme quelqu'un qui était une personne tribale. Vous aviez donc une identité «indienne» – un nom qui était une insulte péjorative ou couramment utilisée contre les peuples autochtones. Et cette pratique a été reprise par beaucoup d'écoles qui sont maintenant connues comme des écoles tribales. Même s'ils ne sont plus administrés par le gouvernement fédéral, ils sont hérités du passé, leurs débuts se trouvent encore dans le système d'internat fédéral. Ce n'étaient pas des camps d'été volontaires ou des écoles de préparation. C'étaient des écoles avec des châtiments corporels, où l'éducation était principalement réservée à l'anglais et au chrétien, et toute autre chose vous était arrachée ou nettoyée de votre bouche avec de la lessive. C'est à cause de ces pratiques que les écoles autochtones ont cette identité pan-indienne ou auto-réprobatrice aujourd'hui. "
Elle souligne en outre que, même si les noms et les logos des équipes autochtones confèrent une identité partielle aux enfants autochtones, il existe toujours un danger de les voir si étroitement associés aux équipes sportives. Elle dit: «Il y a quelques années, l'équipe de basket-ball White Mountain Apache gagnait, et les fans de l'autre côté non-indien ont commencé à les crier et à les appeler d'autres noms et à hurler des choses sur les casinos. Tu commences à payer des impôts? – en invoquant les stéréotypes modernes et la mythologie moderne, comme s'ils étaient factuels et comme s'ils avaient quelque chose à voir avec ces acteurs. Les choses sont devenues si intenses que le jeu a dû être arrêté. Donc, ceux qui utilisent des images 'natives' dans le sport, souvenez-vous qu'il y a toujours un autre côté de l'arène ou du stade, dont le travail est de vous battre, de se moquer de votre nom et de devenir moche et reflètent un animus racial sous-jacent. "
L'argument selon lequel l'élimination des noms et de la symbologie des équipes autochtones marquera le début d'une ère de rectitude politique est également facilement rejeté. Elle dit: «Quand vous entendez les gens en discuter dans le contexte sportif, ils disent 'Et les Vikings?' Eh bien, il n'y a plus de Vikings. Il y a des peuples autochtones. Nous sommes la preuve moderne de notre continuum antique. Les gens Cheyenne sont les mêmes que nous avons toujours été. Pendant un bref moment, nous avons été les prototypes des Indiens des Plaines que les gens ont gardés dans leur esprit. Ce n'est pas ce que nous étions avant le cheval et ce n'est pas ce que nous avons été depuis que les poneys ont été déclarés illégaux par le règlement américain sur la civilisation. Une autre question stupide est: «Qu'en est-il des Cowboys? Être un cow-boy est une profession. Être autochtone n'est pas une profession. Et les stéréotypes sportifs mènent directement au concept du costume d'Halloween où ils stéréotypent ce à quoi ressemblaient les peuples autochtones à un certain moment de l'histoire, ou revêtaient des plumes de poulet et de la «peinture de guerre» et des tenues maigres. cela supposément représenter les femmes autochtones. "
De plus, elle pense que ce racisme sous-tend et mine toutes ces autres questions «plus importantes». Son point de vue concorde avec les données de recherche démontrant que la présence de noms et de logos d'équipes «autochtones» entraîne une augmentation des associations négatives et des attitudes préjudiciables à l'égard des peuples autochtones chez les non-Autochtones. Elle dit: «Celui-ci est atmosphérique, c'est contextuel, c'est primordial. C'est le contexte dans lequel tous nos autres problèmes et solutions sont considérés. Et je trouve qu'après des décennies de travail pour développer la politique fédérale, c'est ce prisme à travers lequel la plus grande partie du Congrès considère les peuples autochtones. La politique publique n'est tout simplement pas faite pour les mascottes ou les dessins animés. Il n'est pas fait pour les peuples d'une époque révolue, pour les peuples sans personnalité ou nation, mais ne sont que des caractères autorisés à la caricature. Ils ne font aucune politique publique pour les mascottes. Ces personnages nous sont imposés afin que nous ne soyons pas réellement vus. "
Harjo est finalement optimiste sur la base du succès que son travail a déjà atteint. Elle dit: «Maintenant, gardez à l'esprit que le nom de la franchise de Washington se produit seulement dans une poignée d'écoles à l'échelle nationale qui ont des élèves autochtones exclusivement. Nous avons éliminé plus de 2 000 de ces stéréotypes sportifs depuis que nous avons commencé à travailler intensément sur ces questions dans les années 1960. Nous avons gagné socialement. Nous avons fait un changement sociétal. C'est la bonne nouvelle dans tout ça. La mauvaise nouvelle est que nous avons encore plus de 900 à faire et que parmi toutes les équipes sportives pro. Et inclus dans ce 900 sont ceux sur les terres autochtones. "
Pour Harjo, il est crucial que les gens non seulement comprennent ce problème mais prennent des mesures. Elle dit: «Certaines personnes le font parce qu'elles pensent que vous devez acheter le paquet entier; qu'ils ne peuvent pas faire preuve de loyauté envers l'équipe s'ils sont déloyaux envers le nom. Vous pouvez faire deux choses à la fois. Vous pouvez aimer l'équipe et détester le nom. Et pour les gens qui disent: «Je ne peux pas le changer, alors je vais suivre», c'est plus qu'un manque d'intégrité – c'est-à-dire: «Je reconnais le problème, je reconnais que ça te fait mal, Je ne peux rien y faire parce que je ne suis qu'une personne, alors je vais continuer à te faire du mal. Je vais contribuer à la plus grande souffrance qui est causée pour vous et votre peuple. C'est une personne qui aide à la disparition de mes petits-enfants. Et c'est une personne dangereuse dans la société – quelqu'un qui acceptera quelque chose même si elle sait que c'est une mauvaise chose à faire. "
La mission de Harjo est simple: «Je veux sauver la vie d'au moins un enfant. Cela vaut le travail de ma vie. Si c'est plus d'un, génial. Si ce n'est pas un, je ferais mieux de travailler plus fort. "
Peut-être que nous devons tous travailler plus dur.
Cet article fait partie d'une série spéciale en l'honneur du Mois du patrimoine amérindien.
Le Dr Mike Friedman est psychologue clinicien à Manhattan et membre du comité consultatif médical d'EHE International. Ses pensées sont les siennes. Suivez Dr. Friedman sur Twitter @DrMikeFriedman et EHE @EHEintl
