Platon sur le vrai amour

[Article mis à jour le 7 septembre 2017]

Celui que l'amour touche ne marche pas dans les ténèbres . -Platon

Alors qu'Aristote ne s'intéresse pas autant à l'amour érotique ( erôs ) qu'à l'amitié ( philia ), pour Platon, la meilleure forme d'amitié est celle que les amants peuvent avoir l'un pour l'autre. C'est une philia qui est née de l'érôs, et qui à son tour se nourrit d'erôs pour la renforcer et la développer.

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Comme la philosophie elle-même, erôs vise à transcender l'existence humaine, à la relier à l'éternel et à l'infini, et à atteindre ainsi la seule espèce d'immortalité qui nous soit ouverte en tant qu'êtres humains. Non seulement la philia renforce et développe les erôs, mais elle les transforme aussi d'un désir de possession en un désir partagé d'un niveau supérieur de compréhension de soi, de l'autre et de l'univers. En bref, la philia transforme les érôs d'un désir de possession en une impulsion pour la philosophie.

Comme le dit Nietzsche dans son livre de 1882, The Gay Science ,

Ici et là, sur la terre, nous pouvons rencontrer une sorte de continuation de l'amour où ce désir possessif de deux personnes l'un pour l'autre cède la place à un nouveau désir et désir de possession – une soif supérieure commune d'un idéal au-dessus d'eux. Mais qui connaît un tel amour? Qui l'a vécu? Son nom est l'amitié.

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En d'autres termes, si l'amour érotique peut être transformé en la meilleure forme d'amitié, alors il peut ouvrir une vie heureuse de compréhension partagée dans laquelle le désir, l'amitié et la philosophie sont en parfaite harmonie les uns avec les autres.

La théorie de l'amour de Platon est étoffée dans le Phèdre et le Symposium . Comme beaucoup de Grecs de son époque et de sa position sociale, Platon s'intéresse au désir du même sexe qui peut exister entre un homme plus âgé et un homme plus jeune, mais il n'y a aucune raison de supposer que sa théorie de l'amour ne s'applique pas aux autres de relation érotique. Cela étant dit, Platon distingue le genre d'amour qui peut donner naissance à la philia d'un genre d'amour plus bas dont jouissent ceux qui sont plus donnés au corps qu'à l'âme. Plutôt que de soutenir la recherche de la vérité, ce genre d'amour plus bas est presque conçu pour l'entraver, et appelle dans mon esprit la chanson de Fanny Crowne dans le roman dystopique d'Aldous Huxley de 1932, Brave New World . Dans cette chanson, Fanny Crowne compare l'amour au soma, un médicament hallucinogène qui a été conçu pour amener les utilisateurs à des «vacances» agréables et sans gueule de bois, et qui est décrit comme ayant «tous les avantages du christianisme et de l'alcool». leurs défauts ».

Embrasse-moi jusqu'à ce que tu me drogues, chéri. Embrasse-moi jusqu'à ce que je sois dans le coma:
Embrasse-moi, chéri, ma chérie; L'amour est aussi bon que le soma.

Dans le Phèdre , Socrate dit que, bien que la folie puisse être une maladie, elle peut aussi être la source des plus grandes bénédictions de l'homme. Il y a quatre formes de cette «folie divine», prophétie d'Apollon, prières saintes et rites mystiques de Dionysos, poésie des Muses et, la plus haute forme, amour d'Aphrodite et d'Eros. La folie de l'amour naît de voir la beauté de la terre et de se souvenir de la vraie beauté universelle. Malheureusement, la plupart des âmes terrestres sont tellement corrompues par le corps, «cette tombe vivante que nous portons», qu'elles perdent toute mémoire pour les universaux. Quand leurs yeux tombent sur la beauté de la terre, ils sont simplement livrés au plaisir, et «comme une bête bestiale» se précipitent pour jouir et engendrer. En revanche, l'âme terrestre qui est capable de se souvenir de la vraie beauté universelle et de ressentir le véritable amour regarde le visage de son bien-aimé et le révère comme une expression du divin – de la tempérance, de la justice et de la connaissance absolue. Comme ses yeux attrapent ceux de sa bien-aimée, un frémissement passe dans une chaleur et une transpiration inhabituelles. Les parties de l'âme à partir desquelles les ailes ont poussé, et qui jusque-là avaient été fermées et rigides, ont commencé à fondre, et de petites ailes ont commencé à gonfler et à pousser de la racine vers le haut.

Comme un enfant dont les dents commencent tout juste à pousser, et ses gencives sont douloureuses et douloureuses – c'est exactement ce que ressent l'âme quand elle commence à grandir. Il gonfle et douleurs et picotements comme il les pousse.

L'amant ressent la plus grande joie quand il est avec son bien-aimé et le désir le plus intense quand ils sont séparés. Quand ils sont séparés, les parties qui poussent les ailes de l'amant commencent à se dessécher et à se fermer, et la souffrance est telle qu'il récompense son bien-aimé par-dessus tout, complètement incapable de penser une mauvaise pensée à son sujet, sans parler de trahir ou abandonner. L'amant dont l'âme était autrefois le disciple de Zeus parmi tous les autres dieux cherche un bien-aimé qui partage la nature philosophique et impériale de son dieu, et fait tout ce qu'il peut pour confirmer cette nature en lui. Ainsi, le désir de l'amant inspiré divinement ne peut être juste et heureux pour l'aimé. Avec le temps, le bien-aimé, qui n'est pas un imbécile commun, se rend compte que son amant divinement inspiré lui vaut plus que tous ses autres amis et parents réunis, et que ni la discipline humaine ni l'inspiration divine ne lui auraient offert une plus grande bénédiction. .

Ainsi sont grandes les bénédictions célestes que l'amitié d'un amant vous conférera … Alors que l'attachement du non-amant, qui est allié à une prudence mondaine et a des manières mondaines et avares de distribuer des bénéfices, engendrera dans votre âme ceux les qualités vulgaires que la populace applaudit, vous enverront jouer au bowling autour de la terre pendant une période de neuf mille ans, et vous laisseront un fou dans le monde ci-dessous.

Il y a en termes d'idées couvertes beaucoup de chevauchement entre le Phèdre et le Symposium . Cependant, alors que dans le Phèdre Platon souligne la relation que l'amour a avec le divin et donc avec l'éternel et l'infini, il insiste davantage sur le rapport qu'il a avec la pratique de la philosophie, la recherche du bonheur et la contemplation de vérité.

Dans le Symposium , Socrate soutient que, si l'amour n'est pas de rien, alors il s'agit de quelque chose, et s'il s'agit de quelque chose, alors c'est de quelque chose qui est désiré, et donc de quelque chose qui n'est pas possédé. Il raconte ensuite une conversation qu'il a eue avec une prêtresse appelée Diotima de Mantinée, dont il a appris l'art de l'amour. Diotima («honoré par les dieux») lui a dit que quelque chose que l'amour désire mais qu'il ne possède pas consiste en des choses extrêmement belles et extrêmement bonnes, et en particulier de la sagesse, qui est à la fois extrêmement belle et extrêmement bonne. L'amour, dit Diotima, ne doit pas être confondu avec l'objet de l'amour qui, contrairement à l'amour même, est parfaitement beau et parfaitement bon. Si l'amour désire mais ne possède pas de belles et bonnes choses, alors l'amour ne peut pas, comme la plupart des gens pensent, être un dieu. L'amour est en vérité l'enfant de la pauvreté et de la ressource, toujours dans le besoin, mais toujours inventif. Il n'est pas un dieu mais un grand esprit ( daimon ) qui sert d'intermédiaire entre les dieux et les hommes. En tant que tel, il n'est ni mortel ni immortel, ni sage ni ignorant, mais un amoureux de la sagesse ( philosophos ). Personne qui est sage ne veut devenir sage, de même personne qui est ignorant ne veut devenir sage. Car ici est le mal de l'ignorance, que celui qui n'est ni bon ni sage est néanmoins satisfait de lui-même: il n'a aucun désir pour ce dont il ne ressent aucun besoin. Le but de l'amour des belles et bonnes choses est de les posséder, parce que la possession des choses belles et bonnes est le bonheur, et le bonheur est une fin en soi.

Diotima a alors dit à Socrate la bonne façon d'apprendre à aimer la beauté. Il faut d'abord apprendre à un jeune homme à aimer un beau corps afin qu'il réalise que ce beau corps partage la beauté avec d'autres beaux corps, et qu'il est donc insensé d'aimer juste un beau corps. En aimant tous les beaux corps, il apprend à apprécier que la beauté de l'âme est supérieure à la beauté du corps, et commence à aimer ceux qui sont beaux dans l'âme, qu'ils soient ou non beaux dans leur corps. Une fois qu'il a transcendé le physique, il découvre peu à peu que de belles pratiques et coutumes et les différentes sortes de connaissances partagent également une beauté commune. Enfin, il est capable d'expérimenter la beauté elle-même, plutôt que les différentes apparitions de la beauté. En échangeant les diverses apparitions de la vertu contre la vertu elle-même, il obtient l'immortalité et l'amour des dieux. C'est pourquoi l'amour est si important, et pourquoi il mérite tant d'éloges.

Pour Aristote, le bonheur implique l'exercice de la raison parce que la capacité de raisonner est la fonction distinctive des êtres humains. Cependant, on pourrait soutenir que la fonction distinctive des êtres humains n'est pas la capacité de raisonner mais la capacité de former des relations significatives et aimantes. Platon réconcilie ces positions en mélangeant le désir, l'amitié et la philosophie en une seule expérience totale qui transcende et transforme l'existence humaine et qui la relie aux vérités intemporelles et universelles de l'éternel et de l'infini. Pour Platon, la vérité et l'authenticité sont une valeur plus élevée que la raison ou l'amour, qui visent à eux, et une valeur plus élevée même que le bonheur, qui est simplement la manifestation de leur présence.

Neel Burton est l'auteur de La Sens de la Folie , L'Art de l'Échec: Le Guide Anti-Secours, Cacher et Chercher: La Psychologie de l'Auto-Tromperie, Le Paradis et l'Enfer: La Psychologie des Émotions , et d'autres livres.

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