Pâque: quatre fils – cinq caractères

Vous vous présentez à un Seder ne sachant pas pourquoi vous devez venir année après année. Vous lisez le même texte, la Haggadah, chaque fois, mourant d'envie d'aller au repas.

Mais attendez. Qu'y a-t-il avec ces quatre fils qui sont aussi à table, comme un univers parallèle? Regarder attentivement. Une grande leçon est enseignée.

Et, c'est du bon théâtre.

Les quatre fils

La Haggadah parle de quatre fils: d'abord, le fils sage – le Chacham, puis le fils maléfique / rebelle – le Rasha, suivi du fils simple – le Tam, et enfin, le fils qui ne sait pas demander.

La scène de ces quatre fils joue un rôle central dans le Seder. Nous sommes émus par ce qu'ils demandent et par qui ils sont. Compte tenu de ce que je sais de la dynamique familiale, trois détails m'ont frappé au fil des ans, et en regardant de plus près ce qui a piqué mon intérêt, j'ai appris une bonne leçon pour l'âme.

  • Le premier de ces détails curieux est que le Rasha est à la table en premier lieu. Après tout, il est grossier et contentieux, c'est le moins qu'on puisse dire. Pourquoi être généreux envers quelqu'un qui rend les choses difficiles pour vous?
  • La deuxième surprise est que, compte tenu de sa disposition d'opposition, le Rasha est le deuxième en ligne, après le Chacham, pour poser une question. Pourquoi la place d'honneur?
  • Et troisièmement, je suis frappé par la prise de conscience qu'il y a en fait cinq personnages dans ce script – pas seulement quatre. Et, le cinquième personnage est probablement le plus important.

Jetons un coup d'oeil aux deux premiers points, qui traitent tous les deux directement avec le Rasha.

Le Rasha est traduit de diverses manières, mais le mal, ou mauvais, fils est assez précis. D'autres traductions l'ont comme le fils rebelle ou le fils rebelle. Alors, pourquoi le Rasha devrait-il être le second au Chacham – le fils sage – pour poser une question? Après tout, ce n'est pas comme s'il y avait une pénurie de personnages. Le fils simple et le fils qui ne sait pas comment demander les deux suivent. Pourquoi la place d'honneur?

Pour répondre à cette question, je reviens au théâtre, appelant ici Sophocle, l'ancien dramaturge grec.

L'énigme du sphinx:

Sophocle nous parle de l'énigme du Sphinx. "Quelle créature se réveille à quatre pattes, se promène l'après-midi sur deux, et s'installe le soir sur trois?" La réponse est l'homme lui-même. Nous sommes nés rampant sur «quatre pattes». Nous nous levons et marchons à travers la plupart de nos vies sur deux, et vers la fin, nous entravons sur une canne, en faisant trois. La réponse de l'énigme parle de la nature de la condition humaine – c'est notre histoire de vie collective, pour ainsi dire.

L'histoire des quatre fils reflète l'énigme de Sophocle, mais cette fois-ci elle ne nous enseigne pas le voyage physique de l'homme, mais plutôt son voyage spirituel . Bien sûr, nous pouvons regarder les quatre fils individuellement, chacun ayant une approche différente de Dieu. Mais, d'un point de vue théâtral, nous pouvons également les considérer comme une unité. Dans cette optique, ils représentent quatre phases interdépendantes du développement spirituel qui sont intrinsèques à notre humanité.

Une psychologie du développement spirituel

Le fils qui ne sait pas demander est la personne qui ignore le rôle divin pour sauver les Israélites de l'esclavage. Poser une question sur les questions spirituelles est au-delà de lui. Cette personne peut être un bébé, un enfant ou une personne qui connaît peu la vie religieuse, ou un adulte qui a renoncé à prendre soin d'elle.

Le fils simple – le Tam – est le juif engagé, mais simple. Il demande à son père ce qui doit être fait et son père lui dit comme il est. Du point de vue du développement, c'est une spiritualité sincère, mais simple: «dis-moi ce que Dieu veut et je le ferai». Le fils simple représente la spiritualité d'un jeune ou d'un adulte qui tend vers une posture dépendante. relation avec l'autorité. Le Tam peut être un "bon" garçon, mais est-il libre? Je crois que non.

Le Chacham, le fils sage – nous arriverons au Rasha – représente une étape avancée du développement spirituel. À ce stade, le Tam devient un homme – ou une femme – qui a lutté avec la foi, a peut-être rejeté ou confronté une partie ou la totalité de sa relation avec Dieu, et est retourné embrasser librement la tradition à partir d'un point plus mature. vue. Le Chacham dit: «Je veux savoir ce qui est exigé de moi, en détail, parce que c'est d'importance personnelle, et je sais déjà pourquoi je devrais le faire.» Son cœur est entier dans l'acceptation du Tout-Puissant, mais dans un sens plus façon mature que le simple fils, le Tam. Il pense: «J'ai été autour du bloc et j'ai posé beaucoup de questions. Je me sens en sécurité dans mon désir d'embrasser mon Dieu et ses voies. "

Le voyage spirituel

Le chemin du Tam au Chacham – d'une foi simple à une foi plus mûre – passe par le Rasha. Le Rasha est une forme de différenciation . Il est le fils – le personnage de la pièce – qui se différencie du chemin de la foi sincère en disant, en substance, «je ne fais pas partie de cela – je m'exige à évaluer si c'est pour moi ou non». un processus bien connu dans le développement humain, commun chez les adolescents, mais important aussi pour les adultes. C'est le bord qui nous aide à mûrir . Dans le développement spirituel, la différenciation est une composante essentielle d'une foi embrassée librement – et pas seulement par l'habitude ou la nécessité.

Penses-y. Il est puissamment utile de dire «non» avant d'embrasser un «oui» mature.

Ainsi, chacun des fils est un personnage qui parle à la dynamique de la foi dans toute sa vitalité. Le Rasha nous tient honnêtes, tout comme le Tam et le fils qui ne savent pas demander, ont leurs rôles à un moment ou à un autre dans nos vies (quand vous vous en fichez ou que vous avancez parce que c'est ce que vous êtes censé faire) faire).

Quel fils identifiez-vous avec aujourd'hui?

Reculez et regardez maintenant vous-même. Notez que lorsque vous engagez votre propre foi, il y a des moments où vous êtes le fils simple; alors vous êtes touché par le Rasha, suivi par des périodes de temps comme un Chacham, seulement pour tomber dans le fils qui oublie de demander, ou ne pense même pas que c'est important, seulement pour retrouver la spiritualité. Vous pouvez être très observateur et juste passer par les mouvements ou vous sentir proche de votre source.

La foi est fluide et nous évoluons tous sur ce spectre. Viva la vie religieuse bien vécue!

Maintenant, il y a un cinquième personnage dans notre drame.

Numéro de personnage cinq:

C'est le père, la voix du narrateur représentée par la Haggadah .

Lorsqu'il s'agit de Rasha, quelqu'un à la table du Seder est chargé de parler dans la voix du père. Et comme le théâtre, il est soigneusement écrit. Le père – maintenant dans notre voix – réprimande son Rasha, laissant savoir que s'il avait été en Egypte, il n'aurait pas été sauvé .

Le père de la Haggadah est ferme et fixe des limites. Il dit, en substance, «n'allez pas trop loin avec ces idées importantes parce qu'elles vous couleront.» Pourtant, le Rasha n'est pas escorté hors de la maison, excusé de la table, ou écrit hors du texte. Il peut avoir besoin d'être corrigé, mais il doit aussi être là.

Le pouvoir de cette histoire ne réside pas seulement dans ce que dit le père, mais dans la façon dont il agit. En encourageant les questions qui ne donnent pas toujours les «bonnes» réponses et en faisant revenir tout le monde à sa table année après année, le père – notre cinquième personnage – tient ensemble le texte, et même toute l'histoire.

Le cinquième personnage, le père, montre la valeur du Rasha en lui donnant un honneur hiérarchique. Le Chacham est le plus honoré parce qu'il représente l'idéal. Mais, le Rasha vient en second, suivi de ses frères moins impressionnants. Ici le narrateur raconte en montrant et non par ses mots – un dispositif littéraire honoré par le temps. Le Rasha est important, peut-être respecté, peut-être craint … et il porte le pouvoir.

Pourtant, le narrateur précise également que le chemin de Rasha est finalement dangereux. La différenciation sert sa fonction dans la dynamique d'une âme religieuse; mais laissé à lui-même, le Rasha est perdu. Il a besoin de sa famille et ils ont besoin de lui . Il entend parler de leur foi, comme il doute, et ils entendent parler de ses doutes au milieu de leur foi. Ce n'est pas par hasard que le Rasha vient après le Chacham plus mature, menaçant à la fois la maîtrise du fils sage et l'alimentant en même temps .

La foi, après tout, n'est pas statique. Il peut mourir si vous essayez de le forcer.

Votre Haggadah personnelle:

La Haggadah nous parle personnellement. Leur famille est notre famille. Donc, nous avons aussi besoin du Rasha dans le texte et nous avons besoin de lui en nous-mêmes, afin d'embrasser Dieu comme des hommes et des femmes libres dans ce monde – et non comme des enfants sans esprit critique.

C'est brilliant.

À chaque Pâque, le peuple juif est invité à accepter librement la Torah et à remercier le Tout-Puissant pour ce qu'il a généreusement fait pour nous. En tant qu'hommes et femmes libres, nous devons poser des questions qui gardent notre foi fraîche et vivante. Parmi ses nombreux dons, c'est une vérité qui nous est donnée, clairement et précisément, par la Haggadah ; l'une des plus grandes pièces de théâtre jamais écrites.

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Pour plus:

Twitter: twitter.com/MarkBanschickMD

Site Web: www.TheIntelligentDivorce.com

Cours parental en ligne: www.FamilyStabilizationCourse.com

Émissions de radio: www.divorcesourceradio.com/category/audio-podcast/the-intelligent-divorce

Vidéo: www.youtube.com/watch?v=HFE0-LfUKgA

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