Il est temps de rompre avec Descartes

Nous sommes tellement plus que notre intellect.

Tero Vesalainen

Source: PIxabay

La division cartésienne entre le corps et l’esprit et le rejet de l’esprit constituent l’un des principaux piliers de la vision du monde de la plupart des Nord-Américains laïques. C’est René Descarte qui a écrit: «Je pense donc je suis», plaçant l’intellect rationnel au centre de nos conceptions de soi. Et cette primauté de la place accordée à l’intellect est depuis lors une caractéristique de la culture occidentale dominante.

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Avant les Lumières, à partir du 17ème siècle, la compréhension de la personne humaine était typiquement religieuse et cette cartographie incluait l’esprit, les émotions, le corps et l’âme. L’adoption de cette vision du monde cartésienne a eu des effets en cascade sur le désenchantement de la nature, des animaux et sur le strictement rationnel et quantifiable. En conséquence, le corps et l’esprit humains ont été largement compris en utilisant la métaphore d’une machine.

Nombreux sont ceux qui croient généralement qu’une vision empirique rationnelle, analytique et analytique est le seul moyen approprié de s’attaquer à la réalité. Cependant, cette approche est en réalité une compréhension extrêmement limitée de la personne humaine. Le psychologue suisse Carl Jung était l’un des rares psychologues du XXe siècle à insister sur le fait qu’il existait en fait de nombreux modes de perception dont tous avaient de la valeur. Selon son modèle, l’être humain assume quatre fonctions: ressentir, penser, ressentir et l’intuition (von Franz 2). Le test très influent de Meyer’s-Briggs est basé sur ces informations. Ce modèle reconnaît qu’il existe de nombreuses formes de connaissance et qu’une personne individualisée a accès à toutes.

Le fait que nous continuons de croire que nous pouvons penser que nous pouvons sortir des divers problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui fait partie de notre plus grande méprise. Nous continuons d’être choqués que «quelqu’un d’aussi intelligent» puisse être pris au piège de la dépendance, avoir des relations perturbées ou sembler prendre de mauvaises décisions encore et encore. Sur le plan sociétal, nous nous dirigeons vers une variété de catastrophes créées par l’être humain, tout en croyant aveuglément que notre intelligence, grâce à la technologie, résoudra nos problèmes.

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Le vingtième siècle a clairement démontré qu’être très intelligent ne garantit pas une action saine. En fait, une personne très intelligente sans centre de base éthique est extrêmement dangereuse pour la société. Pour ne prendre qu’un exemple, la majorité des membres des unités d’ extermination nazies appelées les Einsatzengruppen avaient un doctorat. Ni l’éducation, ni un intellect aigu ne garantit en aucune façon que nous prenons des décisions morales.

Le sentiment et la vie spirituelle ont été radicalement marginalisés par le modèle cartésien et associés aux femmes, aux enfants et aux peuples analphabètes. Il est intéressant de voir que le rapprochement de ces deux sujets fait l’objet de nombreux ouvrages récents. Dans la collection Religion and Emotion, Christian note que, dans l’Espagne médiévale, les larmes et autres manifestations d’émotion étaient étroitement liées à la moralité et à la vie spirituelle. Dans son livre récent, Why We Need Religion, Stephen T. Asma affirme que la religion remplit diverses fonctions vitales, notamment la régulation des émotions. Ces idées élargies de la personne humaine ont été perdues dans le processus de sécularisation plus vaste. Ainsi, comme le dit Erich Fromm, nous vivons maintenant dans une société où nous avons produit «des machines qui agissent comme des hommes et produisent des hommes qui agissent comme des machines».

L’appel au rejet de cette vision limitée vient de divers milieux. Comme Jung, les nouveaux animistes appellent à la reconnaissance de nombreuses formes de sensibilité, comme on peut en trouver dans les cultures autochtones et dans de nombreuses traditions spirituelles du monde. Nous devons de toute urgence remplacer la métaphore de la machine, qui a remodelé notre vision du corps et de l’esprit. Nous devons rompre avec René Descartes. La lettre pourrait ressembler à ceci:

Cher René,

Ces 500 années ont été riches en événements et nous avons vécu beaucoup de choses ensemble. Aussi exaltant qu’il soit, il est temps que nous nous séparions.

Sincèrement, le monde occidental

Références

Hilary Earl. 2009. Procès SS-Einsatzgruppen de Nuremberg. 1945-1958.Atrocité, droit et histoire. Cambridge: Cambridge University Press.

William A. Christian Jr. 2004. «Pleurs religieux provoqués dans les débuts de l’Espagne moderne». Religion et émotion. Edité par John Corrigan.

Oxford: Oxford University Press, 33-50.

Erich Fromm. 1955. La Sane Society. New York: Henry Holt et compagnie.

Marie-Louise von Franz. 1971. Conférences sur la typologie de Jung. Dallas: Spring Publications, Inc.

Pourquoi avons-nous besoin de la religion (2018) https://aeon.co/ideas/religion-is-about-emotion-regulation-and-its-very-good-at-it