Au début du XXIe siècle, nous sommes confrontés à une crise de connexion. [i] Les gens sont de plus en plus déconnectés d’eux-mêmes et les uns des autres, un état d’aliénation, d’isolement et de fragmentation caractérisant une grande partie du monde moderne. À la place du «nous», nous nous sommes retrouvés avec le «moi», l’individu solitaire dont les besoins, les désirs et les désirs priment sur le collectif [ii].
Bien que le concept de crise de connexion ne soit pas encore largement utilisé, des signes de son existence sont présents partout. La diminution des niveaux d’empathie et de confiance et les indices croissants de dépression, d’anxiété, de solitude et d’isolement social indiquent une perte de connexion au niveau individuel et communautaire. L’augmentation des taux de suicide, de toxicomanie et de violence de masse, ainsi que des taux élevés d’incarcération, de crimes motivés par la haine, de violence domestique et d’agression sexuelle sur les campus universitaires, ainsi que des taux astronomiques revenu, éducation, soins de santé et logement. À mesure que les liens de solidarité et de cohésion s’affaiblissent, notre capacité à résoudre nos problèmes de société et à défendre nos intérêts communs est gravement endommagée.
Au cours des quatre dernières décennies, toutefois, la base d’un tel consensus est issue de découvertes dans diverses disciplines, allant des neurosciences, à la psychologie du développement et à la sociologie, à l’anthropologie, la biologie et la primatologie évolutionnaires. Les connaissances collectives issues de ces domaines, qui se fondent dans la nouvelle science émergente de la connexion humaine, composent un récit en cinq parties sur les racines et les conséquences de la crise de la connexion et les solutions potentielles. Bien que chaque partie de l’histoire, basée sur des découvertes de différentes disciplines scientifiques, soit connue depuis des décennies, nous n’avons pas réussi à brosser un tableau complet en raison de notre tendance à séparer les disciplines et les méthodes scientifiques. Comme la parabole indienne dans laquelle les aveugles sont incapables de “voir” l’éléphant parce qu’ils ne sentent que la queue, l’oreille, le tronc, le flanc ou la défense, [iii] chaque discipline scientifique est restée largement isolée, concentrée sur une composante de l’expérience humaine et en utilisant un type de méthode, et rarement, si jamais, en communiquant avec d’autres disciplines ou en utilisant d’autres méthodes. Cette approche des «aveugles» à la science a entraîné une incapacité à entendre ou à voir toute l’histoire de l’expérience humaine dans la culture et le contexte ou ce qui est à la base de notre crise de connexion et comment nous pouvons y remédier efficacement.
La science de la connexion humaine raconte l’histoire de: (1) qui nous sommes en tant qu’humains, en mettant l’accent sur notre capacité et notre besoin de connexion; (2) ce qui a conduit à notre crise de connexion; (3) les preuves de la crise; (4) les conséquences de la crise; et (5) les solutions potentielles.
Selon la première partie de l’histoire, nous apprenons que les humains sont des êtres intrinsèquement réceptifs et relationnels, nés avec une voix, avec la capacité de communiquer et de dialoguer avec les autres et avec le désir de vivre en relation. [Iv] Notre tendance à l’altruisme et la coopération sont désormais reconnus comme un facteur clé de notre survie en tant qu’espèce [v]. Selon la deuxième partie, il existe cependant un conflit entre notre nature et la culture que nous avons construite. Nous voulons créer des liens au sein des communautés et entre celles-ci, mais nous vivons dans une société ancrée dans des croyances et des idéologies qui nous empêchent d’avoir ce que nous voulons et dont nous avons le plus besoin pour prospérer. Les idéologies patriarcales, par exemple, nous amènent à privilégier les qualités stéréotypiquement masculines par rapport à celles considérées comme féminines. Ainsi, nous privilégions le soi aux relations, le succès individuel au bien commun, l’esprit au corps et la pensée au sentiment. De telles priorités et préférences dévalorisent les éléments essentiels de notre humanité et contribuent à la dégradation des liens familiaux et communautaires et à la déconnexion de soi et des autres. [Vi]
Dans une étude portant sur 30 pays industrialisés, les épidémiologistes Richard Wilkinson et Kate Pickett ont révélé que les sociétés qui privilégient l’indépendance par rapport à l’amitié présentent des taux plus élevés de dépression, de dépendance et de crimes violents. Leurs recherches suggèrent en outre que ce n’est pas la valorisation de l’indépendance qui pose problème, mais le privilège de l’indépendance sur les amis [vii]. Nous nous alignons également sur des idéologies qui privilégient certaines races, classes sociales et sexualités (ie, riche et droit) sur tous les autres et compromettre ainsi notre capacité à nous écouter nous-mêmes et à nous écouter, à créer des communautés inclusives ou à reconnaître notre humanité commune. Nos idéologies et les stéréotypes correspondants contribuent probablement à une crise de connexion au sein des communautés et entre celles-ci.
Dans la troisième partie de l’histoire, la science de la connexion humaine fournit des preuves de la crise elle-même. Les recherches en psychologie, en sociologie et en sciences de la santé montrent trois grandes tendances de déconnexion croissante entre nous et nous-mêmes. La première est une baisse des niveaux de confiance et d’empathie, la seconde est une augmentation des indices de dépression et d’anxiété et la troisième est une augmentation des niveaux de solitude et d’isolement social à travers le monde [viii]. La quatrième partie de l’histoire s’appuie ensuite sur des preuves concrètes. les sciences sociales et de la santé qui révèlent les conséquences désastreuses de perdre notre lien avec nous-mêmes et avec les autres. Selon les données, les taux de confiance et d’empathie diminuent, les taux croissants d’inégalité des revenus et d’éducation, les crimes motivés par la haine et l’incarcération de masse. [Ix] Les taux croissants de dépression, d’anxiété, de solitude et d’isolement font suicide, toxicomanie, violence de masse, problèmes de santé et diminution de l’espérance de vie chez certains groupes marginalisés. [x]
Dans la cinquième et dernière partie de l’histoire, qui sera dévoilée dans les prochains articles, la science de la connexion humaine suggère des solutions potentielles. Dans les recherches sur le développement humain qui ont débuté au début des années 80 avec des études sur les filles et les jeunes femmes [xi], puis se sont poursuivies dans les années 90 avec des études sur les garçons et les jeunes hommes [xii], nous avons découvert le potentiel humain de résistance au débranchement. En tant qu’êtres humains, nous avons la capacité de rejeter un système qui nous blesse et, dans certains cas, nous tue. L’histoire est donc bouclée et éclaire une solution qui ne repose pas sur une idéologie mais sur ce que nous savons de notre capacité humaine et de notre désir de vivre en relation les uns avec les autres.
Des évangiles de Jésus à l’appel du pape François pour une «révolution de la tendresse», du travail d’Albert Einstein au Dalaï Lama, nous entendons le message que l’amour est la solution. Non pas «l’amour désintéressé» contre lequel Virginia Woolf avait mis en garde par écrit au sujet de l’Ange à la Chambre ni contre «l’amour anémique» contre lequel Martin Luther King Jr. avait mis en garde dans son discours de 1965 au Oberlin College, mais un amour qui comprend le soi et enraciné dans la justice et le sens d’une humanité commune.
[i] Ce blog est extrait du chapitre introductif du livre co-édité La crise de la connexion: racines, conséquences et solutions (NYU Press, 2018). Les auteurs du chapitre et les éditeurs du livre sont: les professeurs Niobe Way (NYU), Carol Gilligan (NYU), Pedro Noguera (UCLA) et Alisha Ali (NYU).
[ii] Robert Putnam, Bowling Alone: L’effondrement et le renouveau de la communauté américaine (New York: Simon & Schuster, 2000); Sherry Turkle, seuls: pourquoi nous attendons plus de la technologie et moins l’un de l’autre (New York: Basic Books, 2011) ;.
[iii] E. Bruce Goldstein, Encyclopédie de la perception (Thousand Oaks, CA: SAGE, 2010), 492.
[iv] Sarah Blaffer Hrdy, Mothers and Others: Les origines évolutionnaires de la compréhension mutuelle (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009); Frans de Waal, L’âge de l’empathie: Les leçons de la nature pour une société de type Kinder (New York: Crown, 2009); Matthew D. Lieberman, Social: Pourquoi nos cerveaux sont connectés pour se connecter (New York: Crown, 2013); Carol Gilligan, Rejoindre la résistance (Cambridge: Polity Press, 2011); John T. Cacioppo et William Patrick, La solitude: la nature humaine et la nécessité d’un lien social (New York: Norton, 2009); Carol Gilligan, d’ une autre manière: théorie psychologique et développement des femmes (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982); Niobe Way, Deep Secrets: les amitiés entre garçons et la crise de la connexion (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2011); David Brooks, L’animal social: Les sources cachées de l’amour, du caractère et des réalisations (New York: Random House, 2012).
[v] De Waal, l’ âge de l’empathie; Michael Tomasello, Pourquoi nous coopérons (Cambridge, MA: MIT Press, 2009); Hrdy, Mothers and Others.
[vi] Hrdy, Mothers and Others; Gilligan, d’une voix différente .
[vii] Richard G. Wilkinson et Kate Pickett, The Spirit Level: Pourquoi une plus grande égalité renforce les sociétés (London: Bloomsbury Press, 2009).
[viii] Jean M. Twenge, Generation Me: pourquoi les jeunes Américains d’aujourd’hui sont plus confiants, plus assurés, plus habilités et plus misérables qu’auparavant (New York: Simon et Schuster, 2014); Wilkinson et Pickett, niveau à bulle; Robert Putnam, Nos enfants: le rêve américain en crise (New York: Simon & Schuster, 2015).
[ix] Dhruv Khullar, «Comment l’isolement social nous tue», New York Times, 22 décembre 2016; Fédération mondiale pour la santé mentale, «Dépression: une crise mondiale» (10 octobre 2012), www.who.int.
[x] Sally C. Curtin, Margaret Warner et Holly Hedegaard, «Augmentation du suicide aux États-Unis, 1999-2014» (Atlanta: Centres de contrôle et de prévention des maladies, avril 2016); Julianne Holt-Lunstad, Timothy B. Smith, Mark Baker, Tyler Harris et David Stephenson, «La solitude et l’isolement social comme facteurs de risque de mortalité: une analyse méta-analytique», Perspectives on Psychological Science 10, no. 2 (2015): 227–237. http://www.slate.com/articles/health_and_science/science/2017/03/is_whit…
[xi] Gilligan, d’ une autre voix; Gilligan, rejoindre la résistance ; Brown et Gilligan, à la croisée des chemins ; Lyn Mikel Brown, Girlfighting: Trahison et rejet parmi les filles (New York: Presses de l’Université de New York, 2003); Deborah Tolman, Dilemmes du désir: des adolescentes parlent de sexualité (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002);
[xii] Way, Deep Secrets; Judy Y. Chu, Quand les garçons deviennent garçons: développement, relations et masculinité (New York: Presses de l’Université de New York, 2014);
