L'arbre de vie: Le nouveau film de Terrence Malick porte-t-il un fruit artistique ou philosophique?

L'arbre de la vie

(2011), le cinquième film du cinéaste américain Terrence Malick dans sa carrière de quarante ans est, pour moi, un échec massif sur presque tous les niveaux: comme divertissement, philosophie, théologie, psychologie ou art. Clairement, la motivation de Malick était d'exprimer et d'explorer une partie de sa propre confusion spirituelle et de son angoisse existentielle sur la vie et la mort. Avant de devenir cinéaste, M. Malick, à la fin de la soixantaine, a étudié et enseigné plus tard la philosophie, et a même rencontré et publié une traduction savante d'un livre de Martin Heidegger, un précurseur philosophique de la psychothérapie existentielle. Mais on espère que son style d'écriture et d'enseignement académique était beaucoup plus convaincant, cohérent et clair que son cinéma dans ce cas.

Les caricatures stéréotypées monochromes des polarités archétypales incarnées: yin et yang , père et mère, féminin et masculin, «grâce et nature», gentillesse et cruauté, amour et pouvoir , l'acceptation et le contrôle, sacré et mondain, éternel et temporel, l'innocence et l'expérience-lutte avec et s'interrogent sur les origines de leur endoctrinement religieux, comme je l'imagine est avec Malick lui-même. Ceux-ci incluent des questions théologiques standard telles que: Qu'est-ce que Dieu veut de nous? Que voulons-nous dire à Dieu? Pourquoi souffrons-nous et mourons-nous? Que se passe-t-il après notre mort? Et, bien sûr, la question classique de la théodicée : Si Dieu est bon et aimant, pourquoi autorise-t-il (ou elle) le mal dans le monde? De telles questions découlent d'une Weltanschauung judéo-chrétienne (vue du monde), et supposent l'existence de Dieu, de Satan, des anges, des démons, du ciel et de l'enfer. Mais il existe aussi de sérieuses questions existentielles séculaires: Pourquoi sommes-nous nés? Sommes-nous seuls? Dieu existe-t-il? Quelle est la signification de la vie? D'où sommes-nous venus? Où allons-nous? Sommes-nous des êtres libres ou déterminés? De combien sommes-nous responsables dans la vie? Qu'en est-il du destin ou du destin? L'univers est-il intrinsèquement dénué de sens? Est-ce que la mort et la perte annulent la valeur et le but de la vie? La vie vaut la peine d'être vécue Même quand cela semble injuste?

Ce sont des questions d'une importance vitale pour être sûr, et certainement celles qui méritent d'être posées. Le réalisateur suédois Ingmar Bergman l'a fait magistralement et astucieusement, quoique parfois de façon pesante, tout au long de sa carrière cinématographique extraordinaire. Woody Allen aborde avec humour ces thèmes dans ses films. (Sa dernière proposition, Minuit à Paris , que je peux recommander, réfléchit avec espièglerie à l'importance de la présence, de l'appréciation et de l'acceptation de la réalité et de ce que nous possédons ici et maintenant.) Ces questions surviennent souvent au cours de la psychothérapie. Comme ils devraient. (Voir mon post précédent.) Malick ose admirablement prendre un territoire similaire dans The Tree of Life , mais le fait d'une manière si décousue, lourde, maladroite et cinématographiquement piétonne que le spectateur (au moins ce spectateur) est déçu, ennuyé, confus et finalement, reconnaissant lorsque le film finalement, après une éternité apparente, se termine. Peut-être cette réaction reflète-t-elle, en partie, les sentiments de confusion, de désespoir et de perplexité de Malick à l'égard de la vie. Et en partie un problème de mauvaise technique et de direction. En effet, si l'édition de ce film – qui aurait soi-même eu lieu sur une période de trois ans – avait été effacée au moins trente minutes, cela aurait considérablement amélioré l'expérience de visionnage. Mais, comme c'est le cas, le film est un désordre trop long et trop indulgent.

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Curieusement, l'arbre de la vie a reçu des éloges de nombreux critiques. Certains l'appellent un "chef-d'œuvre". Ce qui me fait me demander si nous regardions le même film. Peut-être que de tels éloges sont relatifs et contextuels, étant donné l'état généralement pauvre et sophistiqué du cinéma offert au public aujourd'hui. Plusieurs critiques ont comparé l'imagerie et l'ambition artistique de ce film à celles du classique 2001 de Stanley Kubrick : A Space Odyssey . Mais il n'y a pas de comparaison. Pas même proche. L'imagerie et la narration de Kubrick étaient incroyablement inventives, majestueuses, à couper le souffle et visionnaires. Malick est souvent composé de visuels dérivés ou mondains que nous avons déjà vus plusieurs fois auparavant, soit dans d'autres films ou séries télévisées sur la nature, l'espace et la formation de l'univers. Le point d'entrelacement de cette imagerie, pour Malick, dans un style de courant de conscience plus ou moins non linéaire (féminin versus masculin), semblable à l'association libre en psychanalyse, semble être de confronter le public à l'expérience du vaste mystère, le caractère éphémère, le hasard, les dangers terrifiants et le pouvoir et la beauté impressionnants du cosmos et de la vie sur cette planète. Ce que Malick néglige de reconnaître dans une profondeur satisfaisante, c'est l'univers intérieur également inconnu, tout aussi illimité et tout aussi énigmatique que Freud et Jung appellent l' inconscient . (En ce sens, on peut dire que le psychisme reflète le cosmos, et vice versa.) Les mondes intérieur et extérieur sont des univers parallèles, pour ainsi dire symboliquement liés, comme le ciel et la terre, l'esprit et la matière, par l'arbre archétypal. la vie.) M. Malick s'efforce d'imposer un point de vue spirituellement plus dogmatiquement que séculier de la complétude organique et de la continuité de la vie (symbolisée par l'arbre titulaire) et de la signification insaisissable de la nature. Mais il tombe court visuellement. Musicalement, la bande son ne réussit que légèrement plus, véhiculant une combinaison de beauté, de tragédie, de joie, de tristesse, de respect et de transcendance, même si elle est monotone. Pourtant, même cela est implacable, dans votre visage, manipulateur, et bien au-dessus.

Que dit ce film confus, chaotique et, oui, prétentieux, sur la psyché consciente et inconsciente de son créateur, le réalisateur Terrence Malick? Je crois que l'Arbre de Vie est en partie autobiographique et, comme les rêves, une sorte de CAT scan de son âme: un aperçu pénétrant des expériences parfois traumatisantes et souvent idylliques du réalisateur qui a grandi pendant les années 1950 à Waco, Texas, et des conflits existentiels, psychologiques et religieux profondément troublants qui ont surgi et persistent encore (comme avec nous tous) longtemps à l'âge adulte: Qui suis-je? Qu'est ce que la vie? Pourquoi y a-t-il du mal? Qu'est-ce que le bien? Qu'est-ce que cela signifie d'être un homme ou une femme? Peut-on être «trop bon», comme le dit le personnage de Brad Pitt à son fils? La vie est-elle un combat pour affirmer la volonté de l'ego, ou pour se soumettre à ce que Dieu dicte? Comment traitons-nous nos pulsions agressives et sexuelles innées? Notre capacité humaine inhérente au mal? Notre ombre ou ce que j'appelle le daimonic ? M. Malick tente de poser ces grandes questions dans son portrait, tant d'un point de vue personnel et transpersonnel, que du point de vue et à travers les yeux de l'enfance et de l'âge adulte. Mais le fait d'une manière un peu sophistiquée. La religion, comme la philosophie, est, après tout, une façon d'essayer de donner un sens à la vie, au mal, à la souffrance insignifiante et à la mort. Et c'est précisément ce dont Terrence Malick se démène en se basant sur ce que je considère être ses propres tendances religieuses et, plus tard, philosophiques. En effet, on pourrait soutenir que ce que nous voyons à travers le film sont des images éphémères des fils adultes (Jack, joué par Sean Penn) ou de l'inconscient trouble de Malick. Mais dépeindre simplement des démons intérieurs et des souvenirs aléatoires sous une forme cinématographique (Bergman et Fellini avec autant de succès) n'équivaut pas nécessairement à l'art, à peu près de la même manière que les écrits personnels d'un journal ne sont pas cohérents ou lisibles.

Ainsi, l' Arbre de Vie porte-t-il un quelconque fruit rédempteur? Bien que je ne puisse pas recommander de le voir, pour ceux qui le font, au moins le film devient une réflexion sur les grandes questions de la vie. Et peut-être en parler. Et, pour certains, comme moi, ici, j'écris même à leur sujet plusieurs semaines plus tard. Donc je suppose que cela pourrait valoir le prix d'admission. Surtout pour ceux qui n'ont pas beaucoup réfléchi à de telles questions. Jamais ou récemment. Et pour ceux qui sont suffisamment ouverts et psychologiquement préparés pour contempler courageusement le mystère impressionnant de la vie, le sens et la place et le but de ce cosmos merveilleux, vaste et incompréhensible – plutôt que de chercher, comme la plupart des cinéphiles, à se distraire et à se distraire de ces préoccupations existentielles ou ultimes profondes. Certains sens et valeur peuvent être découverts. Il y a un bijou proverbial dans le tas de fumier à avoir ici. Une lumière éclairante admet l'obscurité. Tant que vous êtes prêt à souffrir, tolérer et supporter une confusion considérable, le chaos, la frustration, la banalité, la superficialité, la douleur, la hype, la prétention, l'exaspération, l'égocentrisme, le dogmatisme, le prévisible, l'inconfort, l'ennui et l'insignifiance. . Un peu comme la vie elle-même.

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