Lorsqu'on lui demande de décrire les défis les plus importants de la vie, on dit que Freud a dit – car il n'y a aucune preuve irréfutable de le faire – que tout le monde devrait «travailler et aimer» (Smelser et Erikson, 1980). D'autres, y compris le psychologue David Elkind (2007), ont soutenu que l'engagement à jouer devrait être ajouté à cette liste. Et d'autres encore se sont tournés vers les traditions anthropologiques et religieuses pour souligner le rôle du rituel dans une grande partie de ce que nous faisons (Durkheim, 1965).
Bien sûr, aucun d'entre nous n'a besoin de l'imprimatur de la personne célèbre pour décider quels types d'activités sont importants pour nous. Nous savons assez bien que le comportement n'est pas d'une seule pièce et que chacun de ces différents comportements possède son propre champ de droits et de responsabilités. Chacun nous conduit dans certaines directions et invoque des schémas de conscience particuliers. Au cours des années 1970, les bannières faites maison dans les institutions religieuses progressistes ont montré la charge du quadrilatère pour travailler, jouer, adorer et aimer. Qui d'entre nous ne comprend pas quand les gens nous disent de "se mettre au travail" ou quand ils nous informent "c'est votre jeu"? Nous reconnaissons que l'amour et d'autres formes d'immersion profonde ne sont pas des occasions de tromper. À plusieurs moments de la journée, nous nous appuyons sur les modèles transcendants du rituel pour nous transporter dans et à travers les moments de la vie.
Bien que chacun de nous comprenne d'une manière générale que ce sont des choses différentes – et assez fondamentales – que nous devons faire, je ne pense pas que nous ayons une compréhension claire du caractère et des implications de ces quatre voies de l'expérience. Nous ne reconnaissons pas non plus pourquoi ils sont cruciaux pour le fonctionnement des personnes et des sociétés. Au moins, c'est le thème de cette série d'articles de blog.
Dans ce qui suit, j'explore les quatre thèmes du jeu, du rituel, du travail et de la communitas. J'utilise ces termes un peu plats – par opposition, par exemple, pour adorer ou aimer – pour purger ces activités de leurs significations les plus idéalisées ou religieuses. Ces versions idéalisées – ainsi que certaines versions dangereuses et dévaluées – seront examinées en temps utile. Mais mon souci général est de montrer que ces quatre activités sont des schémas dans lesquels chaque personne s'engage tout au long de la journée.
Plus que cela, ce sont des stratégies différentes pour construire, maintenir et reconstruire le soi. Bien que notre société individualiste tende à assimiler le soi à des notions de Moi et de Moi; c'est une vue beaucoup trop limitée. L'obligation de vivre pleinement et bien signifie d'apprécier sa relation aux autres comme Nous et Nous. Cela signifie explorer, à la manière de Martin Buber (1996), les différentes significations de Toi. Il faut aussi prendre en considération l'objectivisme qui produit It et Them.
Bien que les quatre stratégies abordent ces questions à leur manière, aucune ne doit être élevée au-dessus des autres. Chacun possède ses propres avantages et inconvénients, ferme certaines portes et en ouvre d'autres. Il est revendiqué ici et dans ce qui suit que les personnes – et les sociétés – qui glorifient certaines voies et en dédaignent d'autres le font à leurs risques et périls.
En plus de faire ces déclarations générales, ce premier article explique brièvement comment les quatre termes – travail, rituel, jeu et communitas – sont compris par cet auteur. Pour prendre le premier d'entre eux, le travail ne doit pas être assimilé uniquement à l'activité payée, isolée et hautement organisée que les sociétés industrialisées soulignent. Marx (1999) s'est lui-même opposé à cette vision lorsqu'il a analysé les implications du travail créatif. Au lieu de cela, le travail est le comportement beaucoup plus général et instrumentalisé que nous exhibons lorsque nous ratissons la pelouse, ramassons les enfants de l'école, faisons une liste d'épicerie, et ainsi de suite. Les travailleurs changent le monde et se tournent vers leurs objectifs.
De même, le rituel ne doit pas être identifié uniquement avec des cérémonies religieuses ou civiles. Nous suivons tous les termes des formats symboliques (et physiques) préétablis quand nous faisons les choses de la même manière chaque jour, suivons les formats acceptés pour nos interactions les uns avec les autres ou nous subordonnons à nos propres ressources psychologiques et physiologiques. Comprendre le rituel signifie comprendre comment les modèles transcendants servent de guides pour vivre.
Le jeu est aussi l'une des choses fondamentales que les gens font. Comme le travail et le rituel, le jeu se manifeste de plusieurs façons. Les sports, les arts et les divertissements hautement organisés ne sont qu'une dimension de cela. Un dernier point, et peut-être le plus intéressant, est communitas. Tout comme nous jouons pour expérimenter les possibilités du monde, nous nous engageons dans des formes de communitas. Certaines de ces immersions volontaires sont des affaires sociales où nous nous engageons les uns envers les autres et envers les relations que nous avons établies. Mais d'autres formes comprennent des admirations de merveilleux couchers de soleil, des concerts, des poèmes et des films ou même des plaisirs d'un bain chaud. On argumentera que beaucoup de possibilités de communitas, au moins dans leurs significations sociales et culturelles les plus larges, sont ignorées dans les sociétés industrialisées occidentales ou émergent de manière défigurée.
Un des charmes de notre ère électronique est que les gens de toutes sortes peuvent mettre leurs idées dans le domaine public et recevoir le jugement des autres de façon anonyme. Mes messages sont offerts dans cet esprit. Que ces commentaires soient bien pris en compte ou non, je reconnais ici qu'ils sont basés sur des années d'étude de ces questions. La plupart de mes écrits (Henricks, 2006, 2012, 2015 à venir) ont exploré les significations du jeu humain. Ce faisant, je m'intéresse de plus en plus au fait que la connaissance du jeu nécessite de connaître les autres formes importantes d'implication et, en fait, que l'on ne sait pas grand chose jusqu'à ce que ces différents modèles se séparent et s'entremêlent. Chacune, ou presque, sera fondamentale pour le projet de déterminer où l'on se situe dans les circonstances que nous appelons la condition humaine.
Les références
Buber, M. (1996). Moi et toi. W. Kaufmann (Trans.). New York: Simon et Schuster.
Durkheim, E. (1965). Les formes élémentaires de la vie religieuse. New York: Presse libre.
Elkind, D. (2007). Le pouvoir du jeu: Comme les activités spontanées et imaginatives mènent à des enfants plus heureux et en meilleure santé. Cambridge, MA: Da Capo.
Henricks, T. (2006). Jouer reconsidéré: Perspectives sociologiques sur l'expression humaine. Urbana, Illinois: Presses de l'Université de l'Illinois.
Henricks, T. (2012). Soi, sociétés et émotions: Comprendre les voies de l'expérience. Boulder, CO: Paradigme.
Henricks, T. (2015, à paraître). Jouer et la condition humaine. Urbana, Illinois: Presses de l'Université de l'Illinois.
Marx, K. (1999). Manuscrits économiques et philosophiques. T. Bottomore (Trans.). Dans E. Fromm, Le concept de l'homme de Marx (pp. 87-196). New York: Continuum.
Smelser, N. et E. Erikson (Eds.). (1980). Thèmes de travail et d'amour à l'âge adulte. Cambridge, MA: Harvard University Press.
