Quand j'ai commencé à m'entraîner au Zen, la motivation principale de la plupart d'entre nous était existentielle. Nous voulions résoudre des questions brûlantes telles que Qui suis-je? Quel est l'esprit? Quelle est ma nature essentielle? Quelle est la vraie nature de la réalité? Assez justes, ces questions demeurent importantes, et la pratique du Zen, peut-être la pratique du koan en particulier, fournit un bon véhicule.
Mais la méditation peut aussi aider à supporter (se tenir, par opposition à comprendre) et à utiliser, voire transformer, ce que les bouddhistes appellent l'expérience afflictive, ce que nous appelons la douleur émotionnelle. Comment? En apprenant à assister consciencieusement, en temps réel, au flux tournant de l'expérience corporelle, émotionnelle et mentale qui se produit, coalescence, et comme nous nous sommes enlisés dans (ou "attaché"). À titre d'exemple personnel, pendant une période douloureuse, je me suis retrouvé avec de profonds sentiments de tristesse et de perte. En un sens, je savais qu'ils faisaient partie intégrante du deuil, un processus humain normal. J'ai essayé d'être doux avec moi-même, de lui accorder du temps et de l'engager pleinement. Au fil du temps, motivé par le désir d'être pleinement vivant et pleinement fonctionnel, et les continuelles averses de l'affect, j'ai commencé à observer de près comment la douleur se constituait et se déroulait, comment j'y participais, et comment mon attention et ça a affecté les choses. Quand j'étais conscient et consciente, je pouvais remarquer des proto-sentiments, pas complètement développés, et comment ceux-ci seraient élaborés dans une série associative qui apparaissait et fusionnait rapidement en une ligne d'histoire qui attirait presque automatiquement à elle des souvenirs, des chansons et ainsi de suite que bientôt un concerto dans la clé de la tristesse et de la perte jouait. Je me sentirais bien et puis, en quelques instants, je me retrouve dans un funk. Quand j'étais à la fois capable de m'engager et d'observer – ce qui n'était pas le cas pendant des moments chargés d'émotions, même pour un professeur de Zen – je pouvais commencer à voir que cette expérience commençait comme une sorte de spasme, une contraction; il n'était pas né pleinement développé. Je pouvais remarquer, aussi ardu soit-il, de rester présent, comment ma manière de prêter attention, ce à quoi je m'occupais et comment, pouvait accélérer ou décélérer ou transformer la direction du processus. Bien sûr, le deuil fait partie de la vie et la psychothérapie nous permet d'explorer en toute sécurité et en profondeur le contenu dynamique de ces expériences et peut être crucial dans les moments difficiles. Mais l'attention au processus est ce que la méditation apporte à la table, particulièrement quand les thèmes dynamiques et les accompagnements affectifs deviennent comme un disque cassé.
Dans la pratique zen, quand il y a des distractions pendant le zazen, nous enseignons la valeur de trois R: reconnaître ce qui se passe (pensées, sentiments ou sensations corporelles et combinaisons de ceux-ci), nous rappeler que c'est un moment apprenant. compter nos respirations. Cela peut également être utile à la pratique pendant les périodes de turbulence où une émotion puissante semble remplir l'écran et un rayon de conscience est difficile à mobiliser. Venir voir comment nous "arrosons" sélectivement certains états émotionnels est une porte d'entrée. Nous ne sommes peut-être pas en mesure de contrôler ce qui se produit, mais nous avons aussi notre mot à dire dans la façon dont nous répondons, d'un moment à l'autre. Il faut de l'attention, de l'attention dévouée et dévouée, et une attitude douce et accueillante envers nous-mêmes et envers ce que nous observons. Les fruits peuvent être libérateurs.
