Considérons le paradoxe de la fin: nous nous fixons un objectif et faisons de grands efforts pour y parvenir. Cela est souvent difficile, mais donne une orientation, un but et une signification à la vie. Nous considérons que l’objectif est précieux et cela nous donne un objectif et donne un sens aux moyens utilisés pour atteindre cet objectif. Mais ensuite, peu de temps après avoir atteint notre objectif, nous avons souvent l’impression, paradoxalement, que cette signification dans notre vie est diminuée plutôt qu’améliorée. Un sentiment de vide s’installe. Nous sommes surpris de constater que, pour atteindre ce but, nous avons perdu le sens que nous avions en nous efforçant. Curieusement, nous sommes désolés d’avoir accompli la fin. Pour ressentir le sens à nouveau, nous nous sommes rapidement fixé un autre objectif. Mais une fois atteint, il perd aussi son sens et nous en choisissons un autre. Il semble que les fins ou les objectifs ne sont pas vraiment utiles; ce ne sont que des excuses pour chercher quelque chose.
Cependant, si les objectifs ne sont pas vraiment significatifs, nos efforts pour les atteindre ne sont pas non plus significatifs. Et cela suggère qu’une grande partie de ce que nous faisons est en réalité inutile. Étant donné que la plus grande partie de la valeur de nos vies est liée aux fins et aux efforts déployés pour les atteindre, le paradoxe de la fin rend la vie inutile. Lorsque nous considérons nos efforts dans la vie comme significatifs, nous nous contentons de prétendre que nos objectifs et nos efforts pour les atteindre ont de la valeur. Si nous l’envisageons sincèrement, cet argument en faveur de l’absence de sens de la vie, nous devons accepter l’inutilité de nos fins et, par conséquent, l’inutilité des moyens de les atteindre et, partant, le non-sens de la vie.
Le paradoxe de la fin a souvent été reconnu (même si généralement pas par ce nom). Par exemple, Oscar Wilde a déclaré: «Dans ce monde, il n’ya que deux tragédies. L’un n’obtient pas ce que l’on veut et l’autre l’obtient. … La dernière est une véritable tragédie. »De même, l’important philosophe pessimiste Arthur Schopenhauer a développé le paradoxe et a affirmé que cela faisait partie de ce qui rend la vie mauvaise et dénuée de sens.
Mais avons-nous vraiment ici un bon argument contre le sens de la vie? Je ne pense pas. Voici quatre raisons.
Tout d’abord, comme l’a déjà affirmé Oswald Hanfling, il est tout simplement faux que la signification de toutes les fins atteintes disparaisse complètement. La plupart des gens continuent à voir de nombreuses fins accomplies comme des années de grande valeur même après les avoir atteintes. Certes, l’exaltation est souvent la plus intense dans les premières heures ou les premiers jours. Cependant, la plupart des gens reconnaissent la valeur d’avoir trouvé l’amour, gagné un prix, terminé des études universitaires, réussi au travail ou résolu un problème personnel, même des décennies après avoir accompli ces objectifs. Ainsi, pour la plupart des gens, l’affirmation empirique à la base de l’argument est incorrecte.
Deuxièmement, certaines fins atteintes n’ont pas de terminus. Par exemple, être et demeurer un mari aimant et solidaire, un bon enseignant ou une personne décente sont des objectifs que les gens atteignent tous les jours et ne cessent jamais d’accomplir. Le paradoxe ne s’applique pas du tout à de telles fins inachevées. Cela vaut également pour des fins réglementaires, c’est-à-dire que les gens savent qu’ils n’atteindront jamais pleinement leurs objectifs, mais vers lesquels ils visent et s’adressent eux-mêmes. Tels sont, par exemple, des tentatives pour développer une compréhension plus profonde de la musique, renforcer une capacité, être plus moral ou se rapprocher de Dieu. Comme ces objectifs ne sont jamais atteints, le paradoxe de la fin ne s’applique pas à eux.
Troisièmement, de nombreux aspects significatifs de la vie ne sont pas du tout liés aux efforts déployés pour atteindre les objectifs. certains aspects significatifs de la vie ne sont même pas destinés, mais se produisent juste. Par exemple, nous pouvons nous trouver à avoir une vision ou une réalisation profonde, une expérience esthétique forte, une rencontre humaine importante ou une implication religieuse intense.
Quatrièmement, cet argument en faveur de l’inutilité de la vie ne tient pas compte de la capacité des personnes à changer le degré auquel elles ont atteint leur but atteint. La perception du paradoxe de la fin est souvent liée à des tendances psychologiques spécifiques qui, une fois radicalisées, deviennent problématiques, mais avec le bon effort et le conseil peuvent souvent être modérés. Par exemple, le paradoxe coïncide souvent avec Workaholism. Ceux qui sont forcés de travailler sans cesse ont du mal à rester assis et à apprécier leurs réalisations, car leur envie de continuer à travailler les rend agités. De même, les personnes trop compétitives ont du mal à se sentir satisfait longtemps après avoir atteint un objectif, car elles ressentent rapidement le besoin de se lancer dans un autre effort concurrentiel et ne peuvent que comparer leur réussite à celle d’un autre. En outre, certaines personnes ne peuvent pas simplement profiter de ce qu’elles ont accompli, ressentant une envie de «continuer et de faire quelque chose» simplement parce qu’elles sont nerveuses. Mais ces dynamiques similaires ne montrent pas que nos réalisations manquent de valeur réelle ou que la vie n’a pas de sens. Ils montrent seulement que les habitudes de tempérament de certaines personnes diminuent leur capacité à apprécier la valeur atteinte. La pratique et le traitement peuvent atténuer plusieurs de ces habitudes de tempérament.
Le paradoxe de la fin capture quelque chose sur certaines expériences humaines, mais ne montre pas ou ne rend pas la vie inutile. Sous une forme modérée, cela peut être bénéfique, ce qui nous amène à rechercher d’autres objectifs précieux à poursuivre.
Les références
Oscar Wilde, Fan III de Lady Windermere , dans l’oeuvre complète d’Oscar Wilde (Londres: Collins, 1966, 417).
Arthur Schopenhauer, Le monde comme volonté et représentation , trans. EFJ Payne, vol. 1-2 (New York: Dover, 1969), 1: 312-314
Oswald Hanfling, La quête du sens (New York: Blackwell, 1988), 7.
