C'est un problème aussi vieux que l'humanité, et probablement même plus vieux: que faire des auteurs violents parmi nous? Bien que le taux réel de criminalité létale soit actuellement en baisse par rapport à il y a plusieurs décennies, il semble que nous sommes régulièrement bombardés non seulement par la violence, mais aussi par le problème paradoxal que si nous réussissons à attraper les malfaiteurs, .
Que ce soit Dzhokhar Tsarnaev, le bombardier du Marathon de Boston, le récemment capturé Dyllan Roof (responsable du massacre de l'église de Charleston), la police meurtrière ou toute une série de tueurs en série, de meurtriers et d'autres criminels terribles est confronté au dilemme de la justice, de la protection des innocents, de la dissuasion, de la réhabilitation des injustes dans la mesure du possible et du raisonnable, et de la fermeture sociale sans céder à l'impulsion de la rétribution … bref, comment se comporter humainement tout en étant ce qu'Albert Camus appelait «ni victimes ni bourreaux».
Je voudrais penser que les grands systèmes religieux et éthiques du monde fournissent des conseils ici, mais je ne suis pas si sûr. Le christianisme, dont la revendication de l'unicité parmi les grandes traditions monothéistes repose sur son dévouement à l'amour et au pardon comme principe fondateur, a généré beaucoup de marge de manœuvre quand il s'agit de mettre en œuvre «Tu ne tueras pas». mais pour la guerre elle-même. (Voir la doctrine "Just War", étoffée par saint Augustin, pas par coïncidence lorsque le christianisme s'identifie à l'Empire romain, qui à son tour a exigé un tournant vers le "réalisme" lorsque les disciples de Christ sont passés de critiques de la société laïque à défenseur avoué.) Et même un coup d'œil sur l'Ancien Testament et le Coran montrent clairement que ni le judaïsme ni l'islam ne reculent devant la violence envers ceux qui ont eux-mêmes été violents.
L'hindouisme a longtemps été l'une des traditions guerrières majeures, et Gandhi, parangon de la non-violence, a écrit dans "Young India": "Supposons qu'un homme se mette à couler furieusement, l'épée à la main, tue quelqu'un qui lui barre la route … qui dépêche ce fou va gagner la gratitude de la communauté et être considéré comme un homme bienveillant. "Mais que faire si un tel" fou "est capturé vivant? Que faire avec lui – ou, plus rarement, elle?
Et qu'en est-il de ma propre tradition éthique / philosophique / pratique préférée, le bouddhisme? Le premier des cinq préceptes enseignés par le Bouddha est de s'abstenir de «tuer ou nuire à tout être vivant». Cependant, tous les bouddhistes ne sont pas végétariens, et même les plus pieux ne peuvent éviter de tuer des légumes s'ils sont eux-mêmes si une carotte ou un chou en particulier a perpétré un crime. De plus, que devons-nous faire de ceux qui violent ce précepte à l'égard des «êtres sensibles», y compris d'autres humains?
Dans son poème, "Appelez-moi par mes vrais noms", le maître bouddhiste vietnamien contemporain Thich Nhat Hanh note que "je suis la fille de douze ans, réfugiée sur un petit bateau, qui se jette dans la mer après avoir été violée par un pirate de la mer, "mais ajoute alors cette perspicacité provocatrice:" et je suis le pirate de la mer, pas encore capable de voir et d'aimer … "Hanh finit par appeler à son propre éveil, afin que" la porte de mon coeur reste ouverte , la porte de la compassion. "Bien et bien; en effet, admirable. Mais que devrions-nous faire avec les véritables pirates de la mer parmi nous?
Les bouddhistes sont aussi humains, et malgré certaines traditions louables, ils n'ont pas été au-dessus de la guerre – comme la défaite sanglante des rebelles tamouls (principalement hindous) par les forces cinghalaises (principalement bouddhistes) au Sri Lanka – ou le génocide proche actuellement. être perpétré contre les Rohingyas (pour la plupart islamiques) par des Birmans (principalement bouddhistes). De telles actions peuvent être vues comme des exemples de ce que l'enseignement bouddhiste identifie comme les "Trois Poisons": l'avidité, la haine et l'ignorance, auxquelles s'ajoute "akusala kamma" ou "action non qualifiée". Mais qu'est-ce qui constitue "kusala kamma"? , "Ou une action habile dans des circonstances aussi difficiles?
Je suis biologiste et très à l'aise avec ma science. Je suis également un bouddhiste en herbe (qui pourrait être quelque chose d'un oxymore), qui est ravi de l'enseignement bouddhiste, non pas en tant que religion mais comme une façon d'interpréter et d'interagir avec le monde. Mais autant que j'embrasse à la fois la biologie et le bouddhisme, notamment la convergence croissante entre les deux, je suis décidément mal à l'aise avec les questions pratiques soulevées quotidiennement par les événements qui nous entourent. Il peut y avoir un pirate de la mer en moi, ainsi qu'une fille violée, tout comme il pourrait bien y avoir un meurtrier de masse ainsi que ses victimes. Et pourtant, même si j'adore la compassion et ne vois pas seulement sa nécessité, mais – étant donné les connexions entre tous les êtres vivants – son inévitabilité, je ne sais toujours pas quoi faire avec ces pirates de la mer.
David P. Barash, un biologiste évolutionniste, est professeur de psychologie à l'Université de Washington; son livre le plus récent est la biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne (2014, Oxford University Press).
