Renouveler le dossier de l'empathie

"Le ciel c'est l'autre", "Le paradis c'est l'autre" par Erik Pevernagie

Source: Source: Wikimedia Commons

Où est passée notre empathie?

Où est le terrain d'entente pour combler les graves problèmes qui nous divisent?

Pouvons-nous trouver ce lieu de compréhension?

D'un côté, nous nous émerveillons de la façon dont les gens s'unissent pendant une crise comme le massacre de Las Vegas la semaine dernière.

• Mon nom est Laura et je suis (perfectionniste)
• Les tueurs en série ne veulent pas se faire prendre
• Clémence ou licence pour crime?
• Le secret de la manipulation de la colère et de l'agression
• Centre vous-même

Même si un joueur itinérant continuait de pulvériser des balles sur des spectateurs, Dean McAuley est retourné dans le point de vue du tireur pour sauver les victimes. Le pompier de Seattle, un vétéran du festival de musique country, a dit à des amis: «Je dois aller travailler.

Une telle bravoure et altruisme sont remarquables. Il nous soulève momentanément, démontrant la nature de base de beaucoup de gens ordinaires qui se soucient de leurs voisins, et des étrangers, et relèvent le défi.

Nous ne pouvons que nous en soucier autant.

• Coïncidences et violation non-mobile
• Le pouvoir de l'imagerie
• Comportement agressif passif: le point de vue d'un étudiant
• Suisse: Les poissons ont besoin d'amis, les chiens ont besoin d'humains compétents
• Tournez les pages pour allumer le désir

Pourtant, nous souffrons de la fatigue de la compassion. Nous sommes accablés par les nouvelles d'une autre fusillade, d'un autre acte terroriste – à la fois local et lointain – un autre conducteur noir visé par la police, une autre marche par des suprématistes blancs. Nous ne pouvons que nous en soucier autant.

Le désespoir semble régner. Nous identifions les héros et les malfaiteurs plutôt que de combler le fossé de l'expérience, de la classe ou de la race pour atteindre les forces systémiques fondamentales qui éclatent dans tous les autres cycles de nouvelles. Nous ne prenons pas la peine d'essayer d'écouter l'autre côté.

Ceux qui sont en dehors de nos cercles peuvent être considérés comme des «jetables» ou des «déplorables». Où cela nous mène-t-il?

Au lieu de cela, «ce dont nous avons besoin, c'est d'une épidémie d'empathie», écrivaient Bruce Perry et Maia Szalavitz en 2011.

Cette déclaration est plus saillante aujourd'hui que jamais.

L'empathie, après tout, signifie se tenir dans la peau d'un autre. Nous sentons leur détresse; nous comprenons. Dans une certaine mesure, nous sortons de notre expérience et de nos préjugés pour engager le leur.

Vous vous sentez désolé avec eux, pas seulement pour eux.

Il est bien connu que les personnes empathiques sont souvent généreuses, ont des relations plus heureuses, un plus grand bien-être, et peut-être de meilleurs leaders et communicateurs.

«Quand vous comprenez, alors que vous comprenez ce que les autres traversent, vous ne le ressentez pas nécessairement en ce moment, même si vous êtes peut-être touché quand même», nous rappellent Perry et Szalavitz dans Born for Love .

"La pitié – ou le fait de se sentir désolé pour quelqu'un – capture de la même manière cette idée de reconnaître la douleur d'un autre sans en même temps ressentir le sentiment de soi. Avec empathie, cependant, vous ressentez la douleur de l'autre. Vous vous sentez désolé avec eux, pas seulement pour eux.

Les progrès récents en neurosciences aident à expliquer comment le circuit du cerveau est câblé pour l'empathie. Certaines zones du cerveau deviennent activées lorsque nous voyons d'autres personnes ressentir une sensation – en plus de l'expérimenter nous-mêmes.

Cependant, parfois, ce circuit semble envahi par la peur, la méfiance ou notre incapacité à aller au-delà de l'intérêt personnel. Récemment, l'empathie a été critiquée comme étant surestimée et biaisée, comme lorsque nous réagissons uniquement aux crimes violents qui se produisent localement et ne parviennent pas à se connecter à des forces plus larges.

Pour moi, le fait d'être empathique suggère également que, tout en se sentant «avec» les autres, nous agissons de manière significative sur cette connaissance.

En réfléchissant à l'horreur de Las Vegas, j'ai lu des points de vue variés ces derniers jours, dont beaucoup étaient très réfléchis. En plus de ce que vous êtes d'accord, est-ce un cynisme justifié que l'Amérique réduira jamais la violence armée – après que les enfants des écoles ont été massacrés à Sandy Hook, les soi-disant leaders ne font rien?

Un pont reliant les deux côtés d'un gouffre dans le débat national.

Je me demande si la conversation sur le contrôle raisonnable des armes à feu doit être menée par des propriétaires d'armes à feu qui aiment chasser ou qui sont autrement responsables, comme le suggère cet article récent. Comme l'écrivain de l'Oregon a dit: «Nous sommes le pont qui relie les deux côtés du fossé dans le débat national.» Plutôt que des partisans ardents du contrôle des armes et des opportunistes criant à travers la division contre les lobbyistes de la NRA et les alarmistes.

Pour franchir ce gouffre, tous les côtés de ce débat doivent dépasser nos orientations et écouter de près, sinon ressentir, de l'autre côté.

Plutôt que de cesser de fonctionner comme un mécanisme d'adaptation, ou de «réduire notre réaction aux stimuli émotionnels», comme le dit un autre article, nous pouvons choisir de tendre la main.

Je ne suggère pas que nous essayions de sympathiser avec le tireur de Las Vegas, ou d'autres auteurs, indépendamment du fait que ses motivations soient vraiment connues.

Je suggère que nous redoublions et redécouvrions ce que signifie l'empathie – dans nos vies individuelles, et ce que nous voulons en tant que société. Et agissez dessus. Le culte du leadership et les élites ne le feront pas pour nous.

Un exemple de ceci vient dans cet extrait de mon prochain livre, particulièrement pour vous, qui sera publié plus tard ce mois.

Dans «This Defiance for Peace», le frère d'un pompier new-yorkais qui a été tué pendant le 11 septembre et deux amis trouvent des moyens d'agir après d'autres attaques de masse qui démontrent leurs remords pour les victimes d'une manière constructive.

«Cette réponse, ce défi pour la paix, est vraiment intéressant», affirme David Paine, le co-fondateur de 9/11 Day, une organisation à but non lucratif qui facilite les projets de commémoration et de service chaque année.

Comment plus d'entre nous peuvent atteindre ce lieu de compréhension?