Être quelque chose contre faire quelque chose

Dans son livre, A Secular Age , le philosophe Charles Taylor décrit une grande transition sociale qui a eu lieu au cours de la fin du Moyen Age et de la Renaissance qui, selon lui, a donné naissance à notre âge moderne (laïque, séculaire). Au risque d'une simplification grossière, la transition se présente comme suit: aux temps anciens et au début du Moyen Age, les humains se considéraient comme faisant partie d'un monde social intrinsèquement organisé . C'est, organisé par les natures internes que les gens possédaient. Les gens sont naturellement d'une certaine façon, comme tout le reste dans la nature. Ainsi, par exemple, les chiens chassent les chats parce que c'est dans leur nature de le faire, tout comme les chats (naturellement) jouent avec les souris et les castors (naturellement) construisent des barrages et ainsi de suite. Les humains ne sont pas différents. Certains humains sont par nature des chefs, d'autres ouvriers, d'autres soldats, et ainsi de suite. C'est ainsi qu'Aristote pourrait argumenter (à l'horreur de nos sentiments modernes) que certaines personnes étaient des esclaves «naturellement».

Tandis que cette organisation naturelle mettait les gens dans des rôles inégaux prescrits, généralement à vie, ces rôles étaient interdépendants et complémentaires. Le maître était plus grand que son serviteur, mais néanmoins, dépendant du serviteur. Le paysan était subordonné au roi, mais tous deux avaient besoin et se complétaient l'un l'autre. À bien des égards, la société était un groupe familial: organisation hiérarchique, interdépendance mutuelle, avec des rôles attribués naturellement et divinement. Père, mère, sœur, frère, fils – ce n'étaient pas des «occupations» pour lesquelles on «s'entraînait», qu'on choisissait consciemment ou qu'on pouvait choisir de s'en retirer. Ils étaient des états d'être; ce que vous étiez (par nature), pas ce que vous avez fait (par choix). De même, avec le roi, le paysan, le soldat et le moine.

À la fin du Moyen Age, cependant, cette vision était en train de changer. Avec l'essor des villes, de l'artisanat, des universités et du développement des échanges et du commerce, nous nous considérons de plus en plus comme des participants à des interactions instrumentales librement choisies et mutuellement bénéfiques plutôt que comme des conscrits à des rôles préfabriqués. Nous avons échangé des compétences, des biens, de l'information et d'autres produits utilisables dans un marché ouvert où les relations dépendaient de la satisfaction mutuelle. Dans ce nouvel environnement, l'inégalité était basée sur le produit et non sur la nature. Un «meilleur» artisan, enseignant ou producteur de choux était «meilleur» parce qu'il ou elle produisait un produit supérieur, pas (nécessairement) à cause d'une meilleure «nature». Puisque personne n'était né dans ces rôles instrumentaux, ils étaient de plus en plus compris comme quelque chose que l'on faisait (en vertu de la formation, de l'apprentissage, de l'éducation), pas quelque chose que l'on était (par nature).

En bref, la vie professionnelle a commencé à se séparer de la vie personnelle. La vie de famille est intime, hautement personnelle. Les rôles semblent nous être imposés par des forces plus importantes que nous ne contrôlons pas ou ne comprenons pas entièrement. Nous sommes coincés pour la vie. Dans le passé, c'était le modèle pour toutes les relations. Aujourd'hui, les échelles ont plongé fortement dans la direction opposée. Si le monde antique était sur-personnalisé, alors aujourd'hui, la vie personnelle et familiale risque de devenir «professionnalisée». C'est-à-dire subordonné à une satisfaction mutuelle continue. Les rôles intimes que nous jouons – mère, frère, amant, ami – deviennent quelque chose que nous faisons, plutôt que quelque chose que nous sommes. Dans un marché ouvert débordant de nombreux fournisseurs de services diversement qualifiés, un autre pourrait offrir un produit supérieur. Ainsi, les relations intimes deviennent de plus en plus instables. Ils se fracturent, se reforment et se fracturent à nouveau.

Je doute que l'un d'entre nous voudrait revenir à d'anciennes façons de vivre en société. Cependant, traiter les relations personnelles comme des échanges basés sur le marché prend un péage. Si nous ne nous engageons jamais à «être» quelque chose plutôt qu'à «faire» quelque chose, alors nous ne pourrons jamais développer l'endurance et la persévérance nécessaires à une croissance relationnelle vraiment profonde. Perfectionner la vie personnelle dépend de façon critique de l'acceptation, de la gestion et même de l'appréciation des imperfections humaines, aussi bien les nôtres que celles de nos proches.