Approches spirituelles de la crise des opioïdes

Un monastère bouddhiste thaïlandais offre un modèle réussi de dépendance à la guérison.

Source: PIxabay

Les gros titres au Canada et aux États-Unis nous disent maintenant que la crise des opioïdes est comparée à l’épidémie de sida à son apogée et que ses ravages sont comparés à ceux de la guerre du Vietnam [i]. La publicité de la disponibilité de la naloxone dans de nombreuses pharmacies nord-américaines est un signe triste de l’époque. En tant que culture, cependant, nous semblons être dans une impasse en ce qui concerne ce qui peut être fait au sujet du problème réel de la consommation de substances et de la dépendance. Le fait que ceux qui font une overdose proviennent de toutes les couches de la société, des plus riches aux plus pauvres, indique un malaise culturel généralisé.

Bien sûr, la première réponse à cette situation doit être basée sur la compassion envers la personne qui a subi une overdose et leur famille. L’étape suivante doit viser à envisager une solution plus large, et c’est à ce stade que nous semblons être bloqués. Dans son livre de 2008 “La mondialisation de la toxicomanie. Une étude sur la pauvreté de l’esprit “, le psychologue social Bruce K. Alexander a prédit que la dépendance de toutes sortes, des drogues au jeu et au consumérisme, deviendrait de plus en plus courante. Il écrit que notre société crée des richesses matérielles mais aussi «une sorte de dislocation ou de pauvreté de l’esprit qui attire les gens vers la dépendance et d’autres problèmes psychologiques» [ii].

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Il y a eu beaucoup de controverse sur les causes de la dépendance, mais dans cet article, nous aimerions examiner certaines des solutions offertes par les traditions spirituelles du monde. Le monastère bouddhiste thaïlandais Wat Thamkrabok offre un modèle intrigant et a montré un succès remarquable dans le traitement de nombreuses formes de dépendance. Les travaux du monastère ont vu le jour suite à un problème croissant de dépendance à l’opium en Thaïlande en 1950. Le taux de récupération élevé lié à la dépendance résultant du programme de Thamkrabok s’étend de plus en plus à l’ouest, à tel point que les services de santé nationaux du Royaume-Uni et de l’Irlande ont payé des traitements en Thaïlande. Alors, quelle est la clé de leur succès? Du point de vue des personnes appartenant à des traditions spirituelles telles que le bouddhisme Theravada, la réponse est toujours holistique et religieuse.

Ceux qui entrent dans le monastère doivent faire le vœu de ne pas prendre de médicaments et apprennent des formes de pratique méditative, se purifient physiquement, y compris des remèdes à base de plantes, des saunas médicinaux et doivent temple. Alors que la presse étrangère a tendance à se concentrer sur les vomissements publics, il ne s’agit que d’un aspect d’un ensemble beaucoup plus vaste de pratiques de santé et de pratiques contemplatives. L’abbé, interviewé dans un documentaire de télévision en circuit fermé, affirme que la réadaptation concerne 80% de l’esprit et 20% des pratiques physiques. [Iii]

L’une des clés du rétablissement enseignée par les moines est d’encourager et de renforcer les modes de vie et de pensée sains et, du point de vue bouddhiste, de purifier le corps et l’esprit. Les psychologies contemplatives séparent généralement les habitudes mentales en une catégorie saine et malsaine dans le but de renforcer la santé tout en diminuant celles malsaines. [Iv]. Les approches spirituelles peuvent aider à rééquilibrer les états mentaux et émotionnels, même dans un environnement séculier, comme cela a été démontré par le travail de pionniers tels que Jon Kabat Zinn. Cependant, avec des syndromes aussi graves et profondément enracinés que la dépendance, il semble qu’une immersion complète dans un environnement traditionnel offre un environnement thérapeutique essentiel à sa réussite. Ceux qui participent vivent essentiellement comme des moines ou des nonnes pendant la durée de leur traitement.

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Le monastère de Thamkrabok offre une forme de discipline éprouvée par le temps; un mot devenu controversé dans notre culture laïque. La discipline est souvent comprise comme une rigidité autoritaire alors que les traditions spirituelles la comprennent comme une forme nécessaire de structure. Comme les vies émotionnelles et sociales chaotiques sont typiques des dépendants qui créent une structure et un ordre, cela constitue une partie vitale du traitement.

Wat Thamkrabok enseigne également un système de culture de soi qui favorise le développement complet de l’être humain. Cela rend le processus quelque chose de différent de simplement être une désintoxication. Les pratiques bouddhistes aident à créer une stabilité du sens et un but dans le soi, ce qui permettra à la personne d’éviter le glissement de son dos. Ce qui est important, le cadre fournit également un espace de réflexion sur soi qui permet à l’individu de commencer à imaginer à quoi ressemblerait une vie sans addiction significative et bien vécue.

La clé ici est l’approche holistique où tous les aspects du soi sont pris en compte, le physique, le mental, le social et le spirituel. Dans ce processus, l’individu participe activement à sa guérison tout en contribuant et en rendant des comptes à une communauté plus large et dans un cadre plus large de sens.

Face à l’escalade déconcertante de la crise des opioïdes en Amérique du Nord, il est important de procéder à un «inventaire moral», comme le disaient les méthodistes. Faire face aux aspects physiques du problème n’est qu’une partie du défi plus vaste auquel nous sommes confrontés. Wat Thamkrabok offre un modèle possible pour savoir comment nous pouvons faire face au malaise plus important qui contribue à cette crise.

^{[i] Allison Tierney, “Le ministre de la Santé du Canada dit que les décès dus à la crise des opioïdes ont dépassé l’épidémie de SIDA.” VICE, 15 mai 2017, Ashley Welch}

^{[ii] Bruce K. Alexander. “La mondialisation de la toxicomanie. Une étude sur la pauvreté de l’esprit. “Oxford: Oxford University Press, 2008. p.12.}

^{[iii] “Le temple de la réadaptation de Thaïlande”, CCTV News, https://www.youtube.com/watch?v=Ozv4oRZHtkY}

^{[iv] Danny Wedding et Raymond Corsini, “Psychothérapies actuelles”. Belmont: Brooks / Cole, 2011.p.462.}